Pedrada Zurda Publicación sin padrinos

EL "ENCUENTRO DE DOS MUNDOS", O LA PASAJERA ILUSIÓN DE LOS SERES VENIDOS DEL CIELO [1]

Por César Albornoz

Primera parte)

De las grandes confusiones que muchos sufren de contactos con seres venidos de fuera de la Tierra, la historia nos recuerda una muy singular en el triste y sangriento episodio de la conquista europea de América.

Es sabido, al menos por múltiples testimonios escritos de la época, que en un principio varias sociedades indígenas creyeron que los conquistadores, por su tipo diferente ─blancos y barbados sobre todo, a más de su vestimenta y enseres militares─ eran supuestamente dioses, seres venidos del cielo.

En el gran imperio de los Incas, a la llegada de los “descubridores” del Nuevo Mundo, también pasa lo mismo, si nos remitimos a las crónicas que se han conservado sobre los primeros sucesos del encuentro de dos mundos, que para muchos estudiosos resultó más un desencuentro.

En su Historia general del Perú el Inca Garcilaso de la Vega narra las impresiones de ese primer contacto entre europeos y habitantes del Tahuantinsuyo.

El comisionado de parte de los españoles era el griego Pedro de Candía, uno de los trece de la fama que en la isla Gorgona decidieron seguir a Pizarro en la aventura de conquistar el Perú, mientras los demás expedicionarios retornaban a Panamá para buscar apoyo para la descomunal empresa. Fue en la actual ciudad de Túmbez donde se presentó ante los incas causándoles la siguiente impresión:

Los indios, que con la nueva del navío estaban alborotados, se alteraron mucho más viendo un hombre tan grande, cubierto de hierro de pies a cabeza, con barbas en la cara, cosa nunca por ellos vista ni aun imaginada. Los que le toparon por los campos se volvieron tocando arma. Cuando Pedro de Candía llegó al pueblo, halló la fortaleza y la plaza llena de gente apercibida con sus armas. Todos se admiraron de ver una cosa tan extraña; no sabían que le decir ni osaron hacerle mal, porque les parecía cosa divina. Para hacer experiencia de quién era, acordaron los principales, y el curaca con ellos, echarle el león y el tigre que Huayna Cápac les mandó guardar (como en su vida dijimos), para que lo despedazaran, y así lo pusieron por obra.[2]

Como saliera airoso de la prueba a que le sometieron, los sorprendidos aborígenes creyeron que era hijo del Sol y por lo tanto venido del cielo. Pero mejor veamos como lo refiere el Inca Garcilaso, hijo de uno de los primeros conquistadores y de noble ñusta cuzqueña que, en la amalgama de las dos culturas, no puede prescindir de la dominante cristiana de su padre:

(…) aquellos fieros animales, viendo al cristiano y a la señal de la cruz, que es lo más cierto, se fueron a él, perdida la fiereza natural que tenían, y como si fueran dos perros que él hubiera criado, le halagaron y se echaron a sus pies. Pedro de Candía, considerando la maravilla de Dios Nuestro Señor, y cobrando más ánimo con ella, se bajó a traer la mano por las cabezas y lomos de los animales, y les puso la cruz encima, dando a entender a aquellos gentiles que la virtud de aquella insignia amansaba y quitaba la ferocidad de las fieras. Con lo cual acabaron de creer los indios que era hijo del Sol, venido del cielo. Con esta creencia se fueron a él, y de común consentimiento lo adoraron todos por hijos de su Dios el Sol, y le llevaron a su templo, que estaba aforrado todo de oro, para que viese cómo honraban a su padre en aquella tierra.[3]

Esa creencia en milagros por parte de Garcilaso de la Vega según la cual el dios de los cristianos se pone al lado de los conquistadores para facilitar su empresa, es recurso ideológico que constantemente se repite como veremos más adelante. Pero tanto o más admirado se quedó Pedro de Candía cuando le hicieron conocer los aposentos reales de los Incas ─hermanos del europeo en el parecer de los tumbecinos, pues ellos también eran considerados hijos del Sol─ especialmente las vajillas, adornos y demás enseres, todos de oro y plata, incluso un verdadero jardín botánico y zoológico (quizás el mismo que inspiró a Erich van Däniken para engatusar a ingenuos empresarios europeos del siglo XX en uno de los más sonados casos de estafa):

Entraron en los jardines, donde vio Pedro de Candía árboles y otras plantas menores, y yerbas, animales y otras sabandijas, que los huertos y jardines reales hemos dicho que tenían contrahechos al natural de oro y plata, de todo lo cual quedó el cristiano más admirado que los indios quedaron de haberle visto tan extraño y maravilloso para ellos.[4]

Pizarro se valió en toda su campaña de esa absurda confusión de los incas, quienes les empezaron a llamar viracochas. Repitiendo lo de los aztecas que creyeron era su dios civilizador Quetzalcoatl, en el sur identificaron a los extraños visitantes con Viracocha. Tanto juega Pizarro con el cuento de los dioses que, estratégicamente, lo utiliza en el conflicto que mantienen Huáscar y Atahualpa, los herederos que a su llegada se disputan el control del Tahuantinsuyu. Frente a un emisario del primero que va donde los españoles a buscar humildemente «la justicia, rectitud y amparo de los hijos de su Dios Viracocha»,[5] ofrece mentirosamente desagraviar al derrotado hijo de Huayna Cápac, prisionero de su otro hijo vencedor luego de cruentas batallas. Y, según cuentan todos los cronistas oficiales de ese tiempo, Atahualpa también cae en el error de Moctezuma. Envía una embajada presidida por su hermano Titu Atauchi quien dice a Pizarro «que el Inca enviaba a dar la bienvenida a los hijos de su Dios Viracocha» con presentes de su tierra en «señal del ánimo que tenía de servirles adelante con todas su fuerzas y poder», «que deseaba verlos ya y servirles como a hijos del Sol, su padre, y hermanos suyos».

La embajada, según refiere Garcilaso de la Vega, tiene la intención de pedir magnanimidad y clemencia a los europeos: «El Rey Atahuallpa envió aquella embajada y dádivas a los españoles por aplacar al Sol, porque le pareció que los indios de la isla Puná y los de Túmpiz y otros por allí cercanos le habían enojado y ofendido por haber resistido y peleado con ellos y muerto algunos españoles (…) que como él y los suyos los tenían por hijos de su Dios Viracocha y descendientes del Sol». El temor del Inca provenía de la profecía de su padre Huayna Cápac quien antes de fallecer había vaticinado que «después de sus días entrarían en sus reinos gentes nunca jamás vistas ni imaginadas, que quitarían a sus hijos el Imperio, trocarían su república, destruirían su idolatría».[6]

En su primer encuentro, en la ciudad de Cajamarca, Atahualpa recibe efusivamente a la embajada presidida por el hermano de Pizarro: «Seáis bienvenidos, Cápac Viracocha, a estas mis regiones». Como a pares, en ningún momento sintiéndose inferior a ellos. Luego, el Inca se sentó «y pusieron a los españoles asientos de oro de los del Inca, que por su mandado los tenían apercibidos, que, como los tenía por descendientes de la sangre del Sol, no quiso que hubiese diferencia de él a ellos».[7] Al día siguiente diría Atahualpa a la misión diplomática de Pizarro, palabras más palabras menos, las siguientes:

Grandemente me huelgo, varones divinos, que vos y vuestros compañeros hayáis llegado en mis tiempos a estas regiones tan apartadas, y que con vuestra venida hayáis hecho verdaderas las adivinaciones y pronósticos que nuestros mayores nos dejaron della. Aunque mi ánimo antes debía entristecerse, porque tengo por cierto que se han de cumplir todas las demás cosas que del fin deste nuestro Imperio los antiguos dejaron pronosticadas que habían de suceder en mis días, como veo cumplido lo que esos mismos dijeron de vuestra venida. Empero, también digo que tengo estos tiempos por felicísimos por habernos enviado en ellos el Dios Viracocha tales huéspedes, y que los mismos tiempos nos prometen que el estado de la república se trocará en mejor suerte, la cual mudanza y trueque certifican la tradición de nuestros mayores y las palabras del testamento de mi padre Huayna Cápac, y tantas guerras como mi hermano y yo hemos tenido, y últimamente vuestra divina presencia.[8]

Prosigue el largo parlamento manifestando que por considerarles hijos del gran Dios Viracocha y mensajeros del Pacha Cámac, no ha tratado de resistirlos ni echarlos del reino con sus ejércitos, cumpliendo el mandato de su padre de servirlos y adorarles, ordenando que nadie tome las armas en su contra. Aprovecha para preguntarles cómo siendo enviados de esos dos poderosos Príncipes han causado muertes y tantos estragos en otras provincias, exhortándoles a ser clementes con su gente.

Cuando después de algunos días vio a Francisco Pizarro y a su comitiva cara a cara, habría dicho Atahualpa: «Estos son mensajeros de Dios; no hay para qué hacerles enojo, sino mucha cortesía y regalo». Pero ante las insinuaciones de someter su imperio al Emperador ibérico y al Papa romano, que es lo que entendió a Felipillo, el indio de Puná que servía de traductor a los españoles, Atahualpa no disimuló su enojo, exigiendo de inmediato un mejor intérprete «más sabio y más fiel» y no «mensajeros e intérpretes ignorantes de la una lengua y de la otra», porque lo que oía le parecía carente de la urbanidad que se esperaba de gentes y naciones de tan alejadas regiones para tratar asuntos «de paz y amistad y de hermandad perpetua y aun de parentesco». Al contrario, lo que oía eran amenazas de «guerra y muerte a fuego y a sangre, y con destierro y destrucción de los Incas y de su parentela», de renuncia al reino y conversión en vasallo tributario de otro. O «vuestro Príncipe y todos vosotros sois tiranos que andáis destruyendo el mundo, quitando reinos ajenos, matando y robando a los que no os han hecho injuria ni os deben nada ─replicó Atahualpa─; o que sois ministros de Dios, a quien nosotros llamamos Pachacámac que os ha elegido para castigo y destrucción nuestra».[9]

Evidenciadas las intenciones de los intrusos, éstos atacaron por sorpresa para tomar prisionero al Inca, tal como lo había planificado Pizarro. Luego sobrevino la masacre de Cajamarca, que según Garcilaso de la Vega «pasaron de cinco mil indios los que murieron aquel día; los tres mil y quinientos fueron a hierro, y los demás fueron viejos inútiles, mujeres, muchachos y niños, porque de ambos sexos y de todas edades había venido innumerable gente a oír y solemnizar la embajada de los que tenían por dioses».[10]
Difundida la noticia de tal mortandad aumentó la supersticiosa creencia de que eran dioses, «pero dioses terribles y crueles», a quienes a su paso por las diferentes comarcas aledañas hacían ofrendas y dádivas de cuanto tenían, ya que incluso Atahualpa, rehén de ellos, así lo habría ordenado.

El cronista cuzqueño a quien seguimos, trata de ser objetivo en la difícil tarea de narrar los hechos de los compañeros europeos de su padre y rescatar, lo más fielmente posible, los acontecimientos del ocaso del imperio del cual su madre era miembro de la casta dirigente. Explica que los incas creyeron a los destructores de su sociedad venidos del cielo, recordando la leyenda de su pueblo según la cual a uno de sus reyes, el Inca Viracocha, se le habría aparecido un fantasma con barba y extraña vestimenta manifestando ser hijo del Sol, razón por la cual, desde entonces, lo adoraron como dios.

La situación política por la que atravesaba el Tahuantinsuyo en ese tiempo, contribuyó para que sea más creíble ese mito. Pues, salía de la larga guerra civil entre hermanos y los partidarios de Huáscar, los cuzqueños, pensaban que el cruel asesinato de Atahualpa por los españoles en Cajamarca, de alguna manera, era un acto de justicia que se hacía a su rey y a todos los suyos por mandato de Viracocha el hijo del Sol. «Ayudó mucho a esa creencia ─afirma Garcilaso de la Vega─ la artillería y los arcabuces que los españoles llevaron, porque dijeron que, como a verdaderos hijos, les había dado el Sol sus propias armas, que son el relámpago, trueno y rayo, que ellos llamaban illapa, y así dieron este nombre al arcabuz; y a la artillería dan el mismo nombre, con ese adjetivo hatun illapa, que quiere decir: el gran rayo o el gran trueno».[11] Y «así llamaron Viracocha Inca a todos los conquistadores del Perú, desde los primeros, que fueron los que entraron con Pizarro, hasta los segundos, que fueron con don Diego de Almagro y con el Adelantado Don Pedro de Alvarado, y los adoraron por dioses».

Pero pronto se desengañaron de su creencia, cambiándoles la denominación venidos del cielo por la de demonios:

Duró esta adoración hasta que la avaricia, lujuria, crueldad y aspereza con que muchos dellos les trataban, los desengañaron de su falsa creencia, por do les quitaron el nombre Inca, diciendo que no eran verdaderos hijos del Sol, pues en el trato que les hacían no semejaban a sus Incas, los pasados; y así les quitaron el apellido Inca y les dejaron el nombre Viracocha por la semejanza de la fantasma en barbas y hábito. Esto hicieron los indios con los españoles que se mostraron ásperos y crueles y de mala condición, y en lugar de los nombres augustos le llamaron zupay, que es demonio.[12]

Datos del autor:

César Albornoz (Quito, 1956)

Sociólogo y diplomado en Comunicación Pública de la Ciencia y la Tecnología. Ejerce la docencia en la Universidad Central del Ecuador. Autor de varios trabajos entre los que se destacan El pensamiento crítico ecuatoriano del siglo XX (1995) y Los grandes filósofos y la vida en el cosmos (2008).

Colabora con el movimiento Demolición desde 2009.

Notas y bibliografía

[1] Fragmento de: César Albornoz, Los grandes filósofos y la vida en el cosmos, Abya-Yala / Ministerio de Cultura, Quito, 2008.
[2] Inca Garcilaso de la Vega, Historia general del Perú, segunda parte de los Comentarios Reales, t. I, Editorial Universo S.A., Lima, 1970, pp. 52-53.
[3] Ibíd., p. 54.
[4] Ibíd.
[5] Ibíd., p. 62.
[6] Ibíd., pp. 64-65.
[7] Ibíd, p. 68.
[8] Ibíd., pp. 70-71.
[9] Ibíd., p. 81.
[10] Ibíd., p. 84.
[11] Ibíd., p. 118.
[12] Ibíd..

La botella no se reventó como esperábamos, ni la cabeza de Who fue una bomba que explotara a destiempo. Pero aún así las paredes sacudieron sus memorias de dinamita y paletadas de cemento. Una fuerza invisible con olor a cerveza y buen pulque peinó las pestañas rígidas y agüitadas de un niño que sin saber hablar tejía palabras coherentes palabras de un nuevo mundo diría Melchy, palabras como gelatina de frambuesa escurriéndose en lágrimas de un gato baleado por el diablo, diría Calavera.
La botella no se reventó como esperábamos, pero la secuencia del lenguaje binominal, el lenguaje de las máquinas que poco a poco nos volvemos, el ritmo de un chamán con cicatrices estroboscópicas y tormentas de imágenes en la boca, tormentas que también son la garra de un jaguar que todavía no nace y ya tiene el zarpazo de la locura, una firma como de pulcata en un baño fresa, una firma de adolescente cholo en el transporte público. Todo eso fue apenas el suspiro o estertor de un fantasma de seis metros que mete su lengua por nuestros oídos, que nos mete el dedo por la nariz para revolvernos el cerebro, que nos lame y nos peina a su gusto para después ser él, un fantasma viejo que recorre los nuevos años por la ciudad de México, que nos hace volver a nuestras casas a pie y por el camino más largo, el camino de pensar en el próximo poema, de sentir que la vida es una hoja seca olvidada por el otoño, y entonces vivir unas ganas incontrolables de pisarla hasta terminar con la suela de nuestro zapato nuevo, el mismo que usamos desde hace cuatro años. Apenas al vuelo……………………………….
......................................................


__________________________________________________- De: Hilario Ventura

21 POETAS ECUATORIANOS ANTOLOGADOS EN UN LIBRO, CUYA PRODUCCIÓN FUE REALIZADA EN ESPAÑA, ENTRE ELLOS DIEGO VELASCO ANDRADE Y PABLO YÉPEZ MALDONADO, A TODOS NUESTRAS SINCERAS FELICITACIONES.
21 POETAS ECUATORIANOS EN FIN DE SIGLO
!Muy pronto en Ecuador!

Ramiro Oviedo, Alfonso Chávez, Leopoldo Tobar,
Alfredo Pérez, Eduardo Morán, Roy Siguenza,
Francisco Torres, Diego Velasco, Pablo Yépez,
Fernando Balseca, Fernando Itúrburu, Mario Campaña,
Galo Torres, Vicente Robalino, Marcelo Arteaga,
Margarita Lasso, Efrain Espinoza, María Fernanda Espinoza,
Iván Flores, Ruben Molina, Paco Benavides.



Zero Publisher y K-OZ Editorial
acaban de publicar en Ibiza España
de la saga POESÍA ECUATORIANA RECIENTE
su primer tomo:
21 poetas ecuatorianos
en fin de siglo.

Selección poética de Fernando Andrade
Presentación del poeta español Gabriel Torres Chalk:

"Toda antología conlleva un cierto grado de subjetividad. Sin embargo, cuenado esa subjetividad se encuentra identificada con la diversidad y la heterogeneidad de una cultura que dibuja su alma a grandes trazos lograrará comunicar al lector la estética de la palabra poética poderosamente inserta en un sitema imaginario que busca presencia....."

!Muy pronto en Ecuador!

LA ESCRITORA ROCÍO SORIA HIZO EL LANZAMIENTO DE SU LIBRO: "ISADORA" EL 18 DE FEBRERO EN EL SALÓN AGUSTÍN CUEVA DEL MIN. DE CULTURA DEL ECUADOR. PONEMOS A CONSIDERACIÓN DE NUESTROS SEGUIDORES EL PRÓLOGO DE ESTE LIBRO QUE GENTILMENTE NOS HA ENVIADO SU AUTORA. ÉXITOS Y FELICITACIONES LE DESEA LA.KBZUHELA A LA POETA QUITEÑA, EN ESTA NUEVA PROPUESTA LITERARIA .

ROCÍO SORIA

ISADORA, O LOS RITMOS DE LA PALABRA

Luis Carlos Mussó




Los tiempos que corren demuestran la presencia precaria de la convivencia humana, pero en ellos precisamente pueden tener espacio los hallazgos y las rutas más nuevas, que sustituyen a las nuevas, y a veces terminan en los eternos ciclos de muertes y renaceres. Quiero decir que las incursiones de la palabra poética no solo que admiten nuevos rumbos en estos momentos y en el devenir, sino que los exigen. La poesía crítica, necesaria en estos tiempos críticos, adviene y se hace espacio.
La propuesta de Isadora (última entrega de Rocío Soria, Ediciones del Conesup, 2009) nos coloca ante una tríada que se abre y juega a brindar y escamotear su sentido. Arrancan las dos primeras partes con un enunciado que demuestra atributos de Isadora, y la tercera (“El hombre amado”), con una relación de hechos. Estas entradas a sendas partes del poemario están entre los segmentos más sonoros del libro: una apuesta por la economía del lenguaje, y un apelar a la musicalidad que golpea el oído del lector. Ya en los textos con que nos hallamos tras sortear la primera invocación, parecen inclinarse por afincarse en la idea de que el despojo y el abandono propio son el mejor acicate para emprender la exploración poética. “Isadora bellamorte/ hay un dejo de angustia en las partidas”. Este miedo es el temor de la tribu, pues, atávico como se presenta, hace temblar los pasos de la comunidad, del individuo.

PRIMERA PARTE

Isadora deviene otros estadios de su sustancia que van eslabonando, a través de sus metáforas, una dilatada alegoría que cubre no solo esta parte del libro: puede llegar a ser corazón, niña solitaria, réquiem de Mozart, danza macabra de Saint-Saëns, música adusta, y un largo etcétera en este recorrido de intrincados recodos sonoros. Y parecería que la voz mirara a través del velo del dolor, y que éste le disputa su vaho a la melancolía. Se reconoce, muy pronto, que en todo nacimiento hay una fuerte dosis de trauma, pero hay en el vientre de Isadora “templo sepulcro de los dioses”, haciendo posible, otra vez, un de ciclo de ires y venires (o de nacimientos y muertes). La escritura aprehende el mundo y puede tornar incluso al cuerpo y sus espacios en lugares que ofrecen -y escamotean al mismo tiempo- oportunidades al sentido.
Si llamamos multitud al colectivo destinatario del texto -como hace W. Benjamin-, notaremos que por mucho que se haga por poner distancia con esos otros, la voz lírica está sujeta a su relación con el mundo, sea agitado o se relaje como la línea del horizonte (e incluso así, trasponer dicha línea nos enfrenta al ámbito del misterio).
Los versos de este libro nos hacen admitir la importancia de la memoria, y a veces se muestran a favor y en contra de ella; “el recuerdo es el vicio de los solos”, afirma la voz, para más adelante sentenciar que no es suficiente la hora del estertor, pues están los recuerdos. O sea, la soledad como patrimonio del espíritu, y a su vez la mirada colectiva, donde el estertor es posible. El temor aludido es el miedo que viene de generaciones, aquel que representa los temores de la tribu. Y, en parte, el despojo: abandonarse a la música es importante para el yo poético, sepultar los tiempos anteriores, buscar los nuevos: “las frutas bajo la tierra enmudecen,/ sus hilos,/ sus decúbitos,/ sus úlceras,/ sus azucenas,/ sus trances casuales…”
Más adelante, la escritura es movimiento, agitación de las voces, “aguja errante en el quicio del cuerpo”, donde la mano anuncia el trazado del tiempo y de las individualidades. La sangre que subyace en dichas manos expresa, grita y se declara impúdica, pero ¿qué voz poética no lo resulta serlo?

Los grandes discursos (los dioses) pueden llegar a acoger a la voz, pero muy pronto se nota una incomodidad: “como si la noche fuera una rata ciega”. ¿Qué deja el silencio tras su paso?, los restos de la imperfección que nos enfrentan a un réquiem general por la inocencia. Y una de las posibilidades de lucha es la de los hijos nonatos (tales pueden ser también poemas no vertidos sobre el papel, o las palabras no pronunciadas). La muerte, así, cobra dimensiones distintas, vestida por la palabra de esta voz: “…todas son insignificancias ante el dolor de vivir./ Isadora la sangre en el filo del lienzo,/ el agua al borde de la asfixia”.
Soria sabe que “su voz se ha roto por dentro”, como debe ser. La conciencia de la demolición del discurso se produce como resultado de una proyección de la interioridad del sujeto luego de re-elaborar en su esencia los elementos de fuera. La imago surge como respuesta para ensamblar el esquema de la experiencia de aquel yo. “Toda búsqueda es recurrente”, sentencia la voz y parecería que, en efecto, la búsqueda es más deseada que el acierto o el hallazgo:
hojeo el libro por una señal tuya
por una señal cierta
convencido aún de los pretextos
de los candores de las búsquedas

Nadie puede ocultarse de su propósito final, porque “todo escondite es nulo”, y surge el despojo de uno mismo, el abandonar/se como fórmula para continuar bregando. Si bien presenciamos un tono melancólico, éste toma por momentos una violencia inusitada, donde las imágenes parecen burilarse con brillo propio:
Mi corazón es un fardo de huesos rotos
de flores rotas
de mariposas esquiladas

SEGUNDA PARTE

Asistimos a una gradación que va del dolor al gozo, en ida y retorno. Y aparece el hombre amado, que se erige fuerte pero al mismo tiempo inmerso en repetidos tanteos, pues “ensaya desde el dolor sobre el charco”, y también “escribe en la oscuridad si acaso/ es un modo deliberado de entumecerse/ de hacerse el dormido/ o de vigilar”.
Por otro lado, Isadora, ahora devenida demonionoche y demoniohembra, “posee este cuerpo de cuchillas,/ cuerpo súbito/ cuerpo de abismos/ cuerpo austero”; y aquí hay indicios de esa austeridad que equivale a sobriedad y sencillez, pero que al mismo tiempo se comunica con la adusta música que cruza el libro.
La musicalidad subyace nuevamente, esta vez como cantos: “el hombre amado es un coro de demonios/ un morral de quejas ahora”. No hay seguridad, sino un concierto de dudas, de preguntas que se formula la voz en su búsqueda de las vías para seguir pronunciándose: “el hombre amado/ qué culpa expía,/ qué oscuridad,/ qué palabra,/ qué adioses respira por los garfios”. Los ritmos que la repetición otorga al tono general del poemario encierran acordes similares a los de una campana que repica a muerto, o a su paralelo en el metro clásico, que es el verso de pie quebrado.
Isadora, “niña de niebla”, no solamente es el pre/texto y el con/texto de estas repeticiones rítmicas, sino que es el lugar donde las alimañas prosperan: “alacranes ruedan por su boca// un ciempiés brota por su cornete derecho// renacuajos ruedan por su boca…” Las ceremoniosas alimañas del placer y de la rutina de la maldición.
El amor no se anuncia de cualquier clase, sino como uno capaz de afincarse en la ceguera que profesa Isadora, que avanza pautando los tiempos del silencio, marcándolo como un espacio distinto; ”en un silencio total parecido al del amor”. Por tanto, la perfección se vierte únicamente cercana al absoluto, al silencio total.

Lo residual resulta importante a estas alturas, pues equivale a los remanentes del uno en el otro, hablando de los seres y al resultado de la edificación de esos puentes que nos comunican a todos. Las voces se trenzan hasta influirse y lo residual se vuelca en las páginas, pues queda claro que también hay algo en la voz que viene de un espacio vecino; algo del otro en la voz propia, y viceversa:

Tal vez quede algún postema de ti incrustado todavía,
alguna fiebre por abrir,
alguna cáscara pendiente,
algún sangrado en los hilos sublinguales
de mi alma

La dualidad dolor-placer se muestra en la música: “dolor…/ entre los puntos exactos para la sonrisa o para el orgasmo”. La mínima muerte puede equivaler también a denostar la palabra propia: “Isadora/ termino este texto de mierda/ de rodillas,/ con la cara en la tierra,/ en franco alarido,/ dolor casa de magias,/ lascivia del tiempo”. Y en este proceso hay una crítica que desciende sobre el propio discurso. Es como si a esta voz le asistiera una legitimidad para poder destruir los discursos ajenos, ya que lo hace con el que emana de sí.


EL HOMBRE AMADO

La voz sabe que los caminos a transitar en la poesía son peligrosos (“ la alfombra está llena de agujas”). Y que aunque pretenda no avanzar, la consigna es distinta, para darle cabida a esta herida interminable que es la palabra lírica (“Finge un descuido para que cuchilla siga hasta el final”). Ese final es el inicio, lo que nos lleva nuevamente a un ciclo sin fin. Los avisos para no transitar la parafernalia de la nada y el vacío están allí, claramente:

El miedo arrojó títeres ágiles y acróbatas perfectos
por todos los órganos del hombre,
por todos sus tubos,
por todos sus conductos;
a veces los expulsaba fogosamente,
otras, simplemente los salivaba
erecciones dolorosas,
eyaculaciones contritas.

El hombre amado resulta propicio para una nueva serie de metáforas, una alegoría que recorre de pe a pa al otro; así, el hombre amado es desde calle de siete cruces, hasta carcajada de gotas rojas. Pero en el camino, es cuerpo de incontables nudos y demuestra la eternidad del dolor interminable, que hace que la muerte no llegue. El hombre amado se halla ante la inminencia del prodigio que es la palabra poética (“Poesía de demanda solitaria,/ ruego,/ inquisición,); pero la intensidad adviene de cada elemento de los alrededores, desde “las vulgaridades de los periódicos” hasta el “ritual de alcoba”.
La fantasía, el descubrimiento, propician una constante búsqueda (“nombra objetos desconocidos,/ palabras inexistentes…”), pero me parece que la clave de las intenciones está en reconocer que “las orillas de sus recuerdos son de una escritura indefinida”. El despojo, lo residual, apuntalando las fuerzas para enfrentar la escritura, “pero la pérdida de continuidad en los objetos/ hace que todo le sea desconocido…”. Entonces, afuera están el mundo y su bullicio. Encapsulado en su mundo, el yo poético descubre que, paradójicamente, el lugar mejor para la palabra está en los intersticios.

En Isadora parece no haber lugar para las salidas fáciles. El fondo de los espejos, que suele funcionar en las letras como trampa, aquí “no es un recurso válido”; como no lo es el de las puertas abiertas, ni el respiro profundo. El hombre amado puede ser sujeto de contemplación (“hombre de personaje intenso,/ hombre real,// templo de palabra muerte”). Como cuando se encuentra desvalido, es sujeto de ternura (“un día le hallé hablando con sus manos/ solo/ desnudo”).
Los movimientos son de cuidado, porque cuando se dan en falso, “son inveteradas rutinas”. Asimismo, el momento circular se abre en abanico a las aspas de “morir o engullir”. Surge la pregunta del porqué de la muerte, de las muertes (tácitas, completas, semiinconscientes, perennes, las que quedan”).

EPÍLOGO(S)

Las voces en italiano repartidas y salpicadas en el libro hacen que haya ecos de comunicación entre elementos de distinta índole (ganando evanescencia y poder de sugestión en las asperezas que se logran eslabonando las lenguas). El oxímoron cuerpo nada nos enfrenta a los esfuerzos por constatar los límites entre el todo y el vacío. El silencio se anuncia (“Todo final tiene pájaros entre las aspas del ventilador”) y cuando se emplaza (“Todo está frío y rígido ahora”) se instala a la vez entre la infinitud y finitud de los seres. La invocación (al vacío, a la nada, al silencio) es el vértigo ante el abismo. Quizá la conciencia de la finitud es un paso hacia un saber que se construye paso a paso.

El recorrido que el lector hará cuando lea Isadora no es, en ningún caso, uno que deba enfrentar con disposición neutra. Pues, aunque sus iniciales pasos sean de búsqueda de certezas, pronto caerá en la cuenta de que el quid de la palabra lírica no en éstas sino en aquellas. Por tanto, este poemario nos impele a acompañar a Rocío Soria en su misión de seleccionar y recoger los materiales aprovechables entre los escombros que la modernidad ha dejado a su paso en nuestros espíritus y en nuestros cuerpos. Somos, con la voz que lo impulsa, tropa de cazadores que corre el monte para hallar o levantar el sentido. Es nuestro trabajo desde ahora.
Guayaquil, febrero de 2010

yo soy la guerra, dice
camina por los pasillos y se siente
sumergida en una sustancia colorida que sustituye al amante al nombre a la familia
él le mira las piernas de reojo
él la peina hace diez años
ella mete sus dedos en la nuca de él, en su esqueleto, en sus vísceras
agonizan la próxemica artificial que los junta
piensan, por separado, la posibilidad de reproducirse en clones que habiten un relato
de ciencia ficción, para que no se les seque la carne, el dolor vivido en la infancia, la
posterior adolescencia de agujas: energía abandonada como un desierto a la luna
de pronto llega la lucha fronteriza, el poder, el engaño, la opresión de los siglos, el discurso repetido: huellas anémicas, refrigeradas explosiones de hongos, accidentes
automovilísticos
ella vuelve a sentirse bovarista y al marcar el paso, subir las escaleras de la lluvia, del
edificio gris y sus insectos rastreros
exorciza, repite:
yo soy la guerra
y en mí ocurren todos los heridos.

De: Lauri García Dueñas
http://laurigarcialuciernaga.blogspot.com/

Ramiro Oviedo, Alfonso Chávez, Leopoldo Tobar, Alfredo Pérez, Eduardo Morán, Roy Siguenza,Francisco Torres, Diego Velasco, Pablo Yépez, Fernando Balseca, Fernando Itúrburu,Mario Campaña, Galo Torres, Vicente Robalino, Marcelo Arteaga, Margarita Lasso, Efrain Espinoza, María Fernanda Espinoza, Iván Flores, Ruben Molina, Paco Benavides. Zero Publisher Y K OZ EDITORIALacaban de publicar en Ibiza España21 poetas ecuatorianos en fin de sigloSelección poética de Fernando AndradePresentación del poeta español Gabriel Torres Chalk !Muy pronto en Ecuador!

ESTE ESPACIO LO DEDICAMOS A VIRGINIA WOOLF COMO UN HOMENAJE A SU TRAYECTORIA LITERARIA. ESTAREMOS COLOCANDO INFORMACIÓN ACERCA DE SU VIDA, OBRA, ANÉCDOTAS, FOTOS Y CURIOSIDADES QUE RODEARON A ESTA GRAN ESCRITORA INGLESA DE FINALES DEL SIGLO XIX.
PRIMERA PARTE
VIRGINIA WOOLF(Londres 25 de enero de 1882-Lewes,-Sussex, 28 de marzo de 1941)
Julia Stephen con Virginia -1884FOTO EXTRAÍDA DE http://www.flickr.com/

Adeline Virginia Stephen nació el día 25 de enero de 1882, en el 22 de Hyde Park Gate, Kensington, Londres. Era hija de Sir Leslie Stephen biógrafo y filósofo y fundador del Dictionary of National Biography su madre Julia viuda de Herbert Duckworth y sobrina de la fotógrafa pionera Julia Margaret Cameron, fue la segunda esposa de Sir Leslie Stephen.


Sir Leslie Stephen única foto en la que figura sin barba.FOTO EXTRAÍDA DE http://www.flickr.com/

Julia Jackson (soltera)-1867 por Julia Margaret Cameron

FOTO EXTRAÍDA DE http://www.flickr.com/

Julia Duckworth (viuda de Herbert Duckworth)
FOTO EXTRAÍDA DE http://www.flickr.com/

El matrimonio tendría cuatro hijos: Vanessa Stephen (1879-1961), Julian Thoby Stephen (1880-1906), Adeline Virginia Stephen (1882-1941) y Adrian Leslie Stephen (1883-1948), que la llamaban afectuosamente, "la cabra".

1ra. fila, Vanessa, Adrian, Virginia y Thoby
fila posterior - Julia Stephens (mamá) Herbert y George Duckworth (hijos de su matrimonio anterior)
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Muy de moda por entonces entre la alta sociedad victoriana, la pareja decidió que sus hijos recibieron la educación en casa, mediante tutores, por lo que la misma resultó muy desigual, pues se supone, según las costumbres y modos, continuos cambios en los profesores y zigzags en los métodos de enseñanza y en la adquisición de conocimientos.

Julia Stephens enseñando a sus hijos, Adrian, Vanessa, Virginia & Thoby (de izq a der)
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Virginia Stephen creció rodeada de un ambiente literario y cultísimo. Su padre poseía una amplia biblioteca y cuando ella cumplió los dieciséis años por fin pudo entrar sola en aquel recinto consagrado a la lectura y dedicarse a explorar todo lo que deseara, lo que supondría un verdadero lujo para una chica de la época victoriana y también una situación que le sería ampliamente provechosa para su futura condición de escritora. Empezó a leer un ejemplar tras otro: "Ginia está devorando libros, casi con más rapidez de la que yo quisiera", diría su padre, Leslie Stephen, pero, de todas formas, ella sentiría durante toda su vida que su educación había sido deficiente por razón de su sexo. Cambridge era un lugar por entonces reservado a los hombres y, por lo tanto, ellas (su hermana Vanessa y la propia Virginia) podían pasar las mañanas estudiando griego o pintura, pero las tardes se consagraban a ocupaciones más "adecuadas", como servir el té o mostrarse amables con las visitas. "Entonces ellas, las hijas, serían sacrificadas a favor de los varones."

Virginia y Adrian Stephen su hermano-1886

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Con posterioridad, los varones fueron enviados a la Universidad de Cambridge. La otra hermana, con declarada vocación por la pintura y muy en contra de la opinión de sus progenitores, ingresó en una academia de Arte.

Virginia y Vanessa jugando

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Virginia, que andaba delicada de salud a causa de unas fiebres de tipo reumático y desarreglos de tipo nervioso que las más de las veces desembocaban en crisis, tuvo que terminar su formación en el hogar familiar, aprovechando la extensísima biblioteca que poseía Sir Leslie. Esto la marcó para toda su vida y nunca dejó de lamentarse que a causa de ello su formación no fue lo adecuada que debería haber sido de ir a un centro académico.

Virginia de 18 años

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La carrera de escritora de Virginia Woolf debería decirse que empezó cuando ella tenía nueve años y comenzó con un diario semanal, 'The Hyde Park Gate New' haciendo crónicas de acontecimientos familiares en su casa de Kensington y en Talland House en St. Ives, Cornwall, donde pasaban sus veranos desde 1882 hasta 1894. Entre los invitados estaban incluidos, junto a los miembros de la familia, un gran número de amigos de su padre:George Meredith, Ralph Waldo Emerson, James Russell Lowell y Henry James. En uno de sus primeros escritos se refiere a una excursión a un faro cercano, ya que: ' había una marea y viento perfectos para ir allí'.

Como Quentin Bell manifiesta en la biografía sobre su tía:' St. Ives proporcionaba un tesoro de dorado recuerdo desde el cual ella se inspiraba una y otra vez... . Cornwall fue el eden de su juventud, un paraíso inolvidable'. Fue la creación para:' Jacob's Room ', ' The Waves ' y -sobre todo - ' To the Ligthhouse ', aunque posteriormente la casa de verano de los Ramsay pasa a ser Isle of Sky. Con Mrs. Ramsay, la mujer que acoge a todos (familia y amigos), la novelista retrata a su madre.

Julia Stevens a edad madura

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En 1895, falleció su madre de improviso y según ulteriores confesiones hechas en diferentes escritos, fue el mayor desastre que le pudo ocurrir y que marcó su vida para siempre. Georges, hijo de un primer matrimonio de su madre, cogió las riendas de la familia, trastocando su amor fraternal por una pasión morbosa y enfermiza hacia sus hermanastras. Al ser Virginia la más cercana al permanecer en el hogar, resultó la más perjudicada y estos desvaríos de su hermanastro dejó huella para toda su vida, conservando en su interior una desconfianza hacia los hombres (él continuó siendo una presencia persistente - pero llevada con paciencia - hasta que cumplió 20 años ).y una mayor afectividad hacia el sexo femenino, de forma que en un futuro llegó a ser amante de la también escritora Vita Sackville West.

Vanessa Bell hermana de Virginia

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Tras la muerte de su padre en 1904 por cáncer y después de un intento de suicidio por ingestión de somníferos (su primero de varios intentos), se estableció con su hermana Vanessa. El domicilio familiar se muda a Gordon Square, en Bloomsbury.. Este hecho cambió de forma crucial su futuro, toda vez que su hermano Thoby la convirtió en templo de reunión de antiguos compañeros suyos de Cambridge y de ideas librepensadoras. Era un grupo muy selecto que llegó a ser conocido como el grupo de Bloomsbury y en el que participaron su cuñado Bell junto con muchos otros intelectuales del entorno. Entre ellos se encontraba el escritor Leonard Wolf, con el que posteriormente contraería nupcias.

Sir Leslie Stephen a edad madura

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También en 1904, Virginia empezó a hacer artículos y críticas regularmente en ' The Guardian ', gracias a la presentación de su amiga Violet Dickinson. Su primera crítica de ' The Son of Royal Langbrigh ', de William Dean Howells, apareció el 14 de diciembre; el artículo sobre la casa de Brönte apareció la siguiente semana. Desde los 15 años, Virginia se estuvo entrenando para convertirse en una escritora profesional, apuntando anotaciones diarias, en las cuales describía sus actividades rutinarias y a sus conocidos. Siete de estos diarios, continuo escribiendo hasta 1909, han sido publicados bajo el título ' A Passionate Apprentice '. En una de sus anotaciones últimas, ella declara que intenta con su escritura: ' alcanzar una simetría mediante la significación de las discordias infinitas, enseñando todos los vestigios del camino de una mente enferma a través del mundo ... '. En 1905, empezó a escribir críticas para ' The Times Literary Supplement ' y lo siguió haciendo el resto de su vida. A finales de ese año, ella fue , también, invitada a dar clases en Morley College (un instituto para mujeres y hombres de la clase trabajadora ), hasta 1907, enseñó literatura e historia inglesa esporádicamente.

Una vez más, en 1906, le golpeó un desastre: la muerte de Thoby (después de que realizarán un viaje a Grecia ) y, a los pocos días, Vanessa anunció su compromiso matrimonial con Clive Bell. Haciéndole frente a todo esto, Virginia y Adrian se acomodaron en una casa en Fitzroy Square.

THOBY 24-AÑOSTHOBY 24-AÑOS

Thoby a la edad de 24 años

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En 1908 hizo sus primeros pinitos serios en el campo de la literatura con una obra de teatro conocida por “Melymbrosia” y que posteriormente convirtió en novela bajo el título de Fin de Viaje, hacia 1915. En 1912, cuando contaba treinta años, se casó con Leonard Woolf, economista y miembro también del grupo de Bloomsbury, con quien fundó en 1917 la célebre editorial Hogarth Press, que editó la obra de la propia Virginia y la de otros relevantes escritores, como Katherine Mansfield, T. S. Eliot o Sigmund Freud.

Virginia Woolf

Todo esto condujo a Virginia a una intensa actividad de todo tipo. En lo político, se fue introduciendo paulatinamente en la lucha a favor de los derechos civiles de las mujeres, siendo considerada como la progenitora del feminismo moderno. Todo esto sin abandonar su producción literaria con obras que alcanzaron a la par admiración y desconcierto. Relacionamos seguidamente las más destacadas: Día y noche (1919); El cuarto de Jacob (1922); La señora Dalloway (1925) en donde Woolf da cuenta gráfica de la experiencia de locura a través de las correrías de Septimus Warren Smith, quien se sumergió en las olas de la locura a través de los acontecimientos de un día de verano en London.); Al faro (1927) considerada una obra sin par y maestra; Orlando (1929); Una habitación propia (1929) alegato a favor de las mujeres escritoras; Las Olas (1931). Esta última se la considera la más audaz y ambiciosa de todas y el conjunto de ellas dejó una huella imborrable en su generación, variando de forma ostensible el rumbo tomado por la literatura inglesa de la época. Las Olas, marcó un “impasse” en su estilo de escribir, retomando estilos más pausados. No obstante, se cree que a causa de sus trastornos, su Poducción y creatividad literaria fue mermándose ostensiblemente, siendo meras recopilaciones de artículos periodísticos.

Leonard Woolf al volver de su puesto en los servicios civiles en Ceylon, se enamoró de ella y le pidió la mano en enero de 1912. Por mayo, y a pesar de sus dudas sobre su disposición para el matrimonio, aceptó ( al judío sin un penique tal y como lo describe a su amiga Violet Dickinson ). ' Esta fue la decisión más sabia de su vida ', según su sobrino.

Leonard y VirginiaFOTO EXTRAÍDA DE http://www.flickr.com/
Este fue el comienzo de una relación singular a la cual Leonard Woolf dedicó toda su comprensión y devoción. En la primavera de 1913, la novela ' The Voyage Out ' fue acabada y aceptada la compañía de Gerald Duckworth. Es una novela de auto-reconocimiento, un viaje interior. De sus últimas tristezas - la súbita muerte acabando con el crecimiento de conciencia de Rachell Vinrace - tiene un toque de humor astuto, lo que llegó a ser una característica del estilo de Woolf ( por ejemplo la descripción del paseo de Rachel, en compañía, en un barco rumbo a América del Sur ( tal y como podrían mirar de lejos ' bultos en las jarcias. Mr. Peper con todos sus conocimientos lo habría mal interpretado como un cormorán, y entonces ... transformó en una vaca '
A través de esto pasajes,es Clarissa Dalloway la satisfacción de sí misma, una esposa de sociedad aparentemente segura quien se convierte heroína epónima de una de las novelas más importantes de Woolf. La publicación del libro le hizo sentirse excitada y enferma. Después de su lenta recuperación en Asheham ( la casa de campo que ella compró en Sussex ) los Woolf volvieron a su casa de London y se instalaron en Hogarth House en Richmond ( a una distancia segura de las juergas de las fiestas de Bloomsbury ) donde vivieron desde 1915 hasta 1924. Críticas inteligentes en la prensa inglesa ( especialmente de Forster ) la ayudaron a su mejoría ; y por 1918, Virginia se puso a trabajar en ' Night and Day ' y empezó a escribir un diario en el cual escribió casi regularmente hasta pocos días antes de su muerte. Estas notas eran expontáneas escritas después del té generalmente, apuntando actividades y gentes y comentando el progreso de su escritura.
En 1917, Leonard Woolf montó una publicación propia en Hogarth House. Ambos aprendieron a usar una imprenta y, con el tiempo, dirigieron el crecimiento de una pequeña pero distinguida empresa de publicación, The Hogarth Press, siendo Leonard Woolf su director hasta su muerte.
‘ Nigth and Day ‘ está dedicado a Vanessa Bell. La heroína, una mujer joven nacida en el seno de una familia de escritores pero cuya pasión secreta son las matemáticas. Está, en parte, basada en Vanesa Bell. Se publicó por la época que los Woolfs se mudaron a otra casa de campo: Monks House, cerca de Rodmell ( Sussex ). En esta granja fue donde Vanesa Bell , sus hijos y su amante - el pintor Duncan Grant estuvieron viviendo desde 1916. Katherine Mansfield ( cuya colección de historias breves fue el segundo trabajo publicado por Hogarth Press ) encontró ' Nigth and Day ': ' cultivada, distinguida y brillante ', pero demasiado intencionada ( Athenaeum ) Forster, cuya opinión siempre fue especialmente valorada por Woolf, fue tambien desvaforable. Con ' Jacob's Room ', la primera gran novela publicada por Hogarth Press, Woolf comenzaría con el estilo que la caracterizó más tarde. El argumento no tiene sentido, la metáfora y el simbolismo son los sustitutos de la acción y los personajes se revelan a través de la corriente de un monólogo interior. La realidad interior, transciende por los acontecimientos externos, ya que el objetivo de Woolf fue siempre unirlos. El impresionante retrato de Jacob Flanders (un chico joven con referencias obvias a Thoby Stephen ), desde su niñez hasta su fallecimiento en la guerra, está construido por unas reflexiones al azar: en su habitación, en los incidentes que revelan su caracter, en momentos con sus amigos. Muchas de las críticas posteriores, se han preguntado sobre qué trataba el libro. John Middleton Murry, según anató Woolf en su diario, estaba seguro que esta escritura sería el final de ella. El libro fue, en su totalidad, un éxito. Cuando Arnold Bennett protestó que ella no creaba vida, personajes memorables; Woolf contestó en su famoso y enfadado discurso, ' Mr. Bennett and Mrs. Brown ', leído en Cambridge en 1924 y publicado en la colección de ensayos ' The Captain's Death Bed '.Aquí, se especulaba cómo los escritores eduardinos ( Bennett,H. G. Wells y JohnGalsworthy ) podrían describir a una hipotética Mrs. Brown. Ninguno de ellos, pensaba Woolf, podría llegar más allá de lo externo y capturar la opinión que Mrs. Brown tenía de sí misma. Esta, sería la misión de Forster, Joyce, D. H. Lawrence y la propia Woolf.
En junio de 1924, Comenzó la novela:' Mrs. Dalloway ', la cual acabó un año más tarde. Con una narrativa ' radial ' y no ' lineal ' ( tal y como describe ) se deriva muchas direcciones para explorar las fuentes de la personalidad de Clarissa Dalloway. La exploración está confinada a los sucesos de un día de su vida, cuando ella se prepara para la fiesta de esa noche. Las horas están marcadas por los golpes del Big Ben: ' los círculos sombríos ' que ' disuelven el aire '.
Alrededor de marzo de 1926, Woolf estaba trabajando en ' The Lighthouse '. Su escritura le resultó más sencilla que la de las otras novelas. Ella le comentó a su amigo Roger Fry: ' No quiero decir nada con eso. Una vez tienes dibujada la línea central por la mitad del libro, se obtiene el diseño a la vez. Vi que todas las clases de sentimientos se acumularían, pero rechacé pensar sobre ellos... No puedo controlar el Simbolismo excepto de una manera generalizada y vagamente' .La novela, ' hecha de tragedias y pasiones de su juventud ' ( Quentin Bell ) es una mezcla de patetismo y absurdo, justo bordeando la sátira en alguno de los invitados de Ramsays.
Clive Bell dió una cena en 1922 en la cual él presentó Vita Sackville-West a Virginia Woolf. Su amistad creció hasta tal punto que entre 1925 y 1929 hubo una relación amorosa entre ellas. Las cartas de Virginia a Vita están incluídas en el tercer volumen de una edición completa de las cartas de Woolf. Otro tipo de ' cartas de amor ', como el hijo de Vita - Nigel Nicolson - dice, es ' Orlando ', el jeu d'esprit ( en parte enmascarada, en parte festiva )escrita y dedicada a su amiga. Es, como Nicolson describe, ' una novela experimental conducida por su personaje principal a través de los siglos y las identidades '; Vita, al igual que Orlando, toma parte en la historia de la familia Sackville ( una cortesana isabelina al principio y un hombre joven y moderno al final ). A otro nivel, el libro es, ciertamente, parodia de las biografías convencionales. En ningún momento, fue un éxito commercial. Aceptada como una novela ' para intelectuales ' que fue, de hecho, divertida y fácil de leer. La obra de ficción que le siguió fue muy diferente. Durante un tiempo, Woolf se sintió estancada con la escritura de un libro llamado ' The Months ', finalmente titulado ' The Waves '. Fue su obra más difícil y, en la opinión de Leonard Woolf, la mejor.Compuesta por solilógnios de seis amigos quienes revelan sus vidas a través de los años. The Times Literary Supplement lo consideró una experiencia técnica admirable, pero con un sentido de vacío Otros críticos han sido más explícitos en sus críticas negativas. Justo antes, Woolf había concluido con el trabajo más asociado a sus opiniones sobre crítica feminista. ' A Room of One's Own ', empezó como lecciones que leía en Newnham y Girton Colleges en Cambridge, en 1928.Como prefacio, cuenta con la historia de cómo, como mujer, ha sido expulsada de las bibliotecas universitarias. Además describe las barreras que han de superar las mujeres escritoras. Concluye que para alcanzar la libertad intelectual se debe tener una fuente económica y una habiación propia. ' Three Guineas ', publicada en la víspera de la II Guerra Mundial, es una categórica protesta más sobre el lugar de las mujeres en la sociedad y la política inglesa contemporánea.
' The Years ', la última novela publicada en vida de Woolf, es la historia de la familia Pargiter, tomada desde 1880 hasta el presente. A pesar que los personajes y la trama son evitadas ( el tiempo en sí mismo es el principal protagonista ), su narración sin dobleces ( principalmente en la forma de los diálogos ) parece ser un retroceso del estilo el cual ella ha estado forjando. Su marido, como siempre su crítico final, estaba en desacuerdo; otra vez, sin embargo, su popular prueba con los lectores. Como boceto original, ' The Pargiters ' alternó narrativa con ensayos didácticos en el predicamento de las mujeres. Estos está ahora disponibles en una edición publicada por el escolar Mitchell A. Leaska, titulada: ' The Pargiters: The Novel- Essay Portion of ' The Years ' '. Dos trabajos bastante diferentes le siguieron. ' Flush ' una " biografía " del spaniel de Elizabeth Barrett Browning ( es de hecho una descripción de Wimpole Street e Italia - y de la poeta - desde el punto de vista de su mascota ). De acuerdo con David Garnett, ' Flush ' fue : ' el primer animal en convertirse un Victoriano Eminente ' ( New Statesman and Nation ). ' Roger Fry, a life of the critic who introduced Cezanne and modern art to English viewers ', fue asumida por las solicitudes familiares después de la muerte de Fry, en 1934. A pesar de sus dificultades para escribir sobre arte y de las relaciones amorosas de Fry, el trabajo resultó firme, directo, comprensible y , apesar de su larga e íntima amistad, sorprendentemente objetivo ( Herbert Read, Spectator ). Hay documentos donde se puede leer que Vanessa Bell dijo sobre el libro: ' Ahora me lo has devuelto '.
Familia y tiempo son, otra vez más, el centro de la última novela de Woolf, ' Betweenthe Acts ',completada un mes ante de su muerte y que se tendría que haber titulado: ' Pointz Hall'. Aquí, se narra el transcurso de un día de verano, una familia inglesa y sus invitados se reunen en la gran casa esperando las festividades del pueblo . La escena y la ' acción ' se ponen de manifiesto en el curso de los diáologos interiores de los miembros de la familia.
El 28 de marzo, en plena depresión, Woolf se tiró al río de Ouse dejando una nota a su marido en la cual le aseguraba que ' te debo toda mi felicidad de mi vida ' y ' no creo que dos personas puedan ser más felices de lo que nosotros hemos sido '. A pesar de los esfuerzos devotos de leonard Woolf, muchos de los trabajos anteriores no publicados de Woolf fueron hechos públicos, tanto colecciones de ensayos como historias y su correspondencia con Lytton Strachey. Después de la muerte de Leonard Woolf en 1969, se han acumulado un gran número de bibliografías de Virginia Woolf . De todas, al menos ' A Writer's Diary ' y ' Quentin Bell's detailed biography ' siguen siendo esenciales. Ahora, hay ediciones completas de sus cartas y diarios. El grupo de Bloomsbury y su relación con ellos, sigue fascinando.
Por 1930, algunos críticos hanempezado a desestimar Woolf como irrelevante, demasiado distante de su asuntos contemporáneo, sus responsabilidades con causas sociales izquierdistas / liberales: sufragio de mujeres, the Women's Co.oprative Guild, pacifismo y anti-fascismo. Las críticas feministas han sugerido que el enfado a la dominación masculina está en el corazón de su escritura. Ambos, Virginia y su marido, rechazaron a Companion of Honor en 1935. Ella rechazó muchos premios académicos pero aceptó el premio Femina-Vie Heureuse en 1938. En la dedicatoria de E. M. Forster dada como Rede Lecture en Cambridge en 1941, hablaba de la singularidad de su propósito estético Woolf y de la alegría en su trabajo.
La mayor colección de manuscritos de Woolf borradores y correspondencia están ubicados en The Berg Collection en la librería pública de New York. Hay colecciones de sus papeles en Monks House y el British Museum

En 1941, en marzo concretamente, su estado mental era tan confuso y precario, sufrió una enfermedad mental hoy conocida como Trastorno Bipolar de la Personalidad(un trastorno depresivo de larga evolución, en el que los episodios depresivos se ven interferidos por la aparición de otros episodios caracterizados por un estado de ánimo elevado -euforia excesiva-, expansivo -hiperactividad anómala- o irritable), que Leonard decidió que se refugiaran en un pequeño “Cottage” que poseía en Rodmell. Poco después, y en un ataque de depresión aguda, que la llevó a suicidarse el 28 de marzo de 1941, lanzándose al río Ouse, en Rodemell con varios montones de piedras en los bolsillos. Había desaparecido de su casa el día antes.

Poco antes, confesó a su amante Sackville-West, que era la única experiencia propia que no podría escribir sobre ella.

FUENTES :www.infokode.com/© eMe/ Espinosa, Fernando V.: «Virginia Wolf, una víctima de su tiempo». En www.ciudadanas.org/ taringa.net

LUCIANO GARCÍA JOVEN ESCRITOR ARGENTINO PUBLICA EN EDICIONES EL TRINCHE SU LIBRO. DESDE QUITO LE ENVIAMOS NUESTRO SALUDOS Y ÉXITOS PARA SU NUEVO TRABAJO LITERARIO.

(“Dios es argentino (garcía)”, el libro del año)
La verdad no tiene remedio y no por ello deja de ser triste. Al menos para muchas almas sin consuelo. En el circuito paupérrimo de la literatura argentina las pasiones tristes estarán en alza. Es que los ciclos cada vez son más acelerados y los bustos se edifican con mayor celeridad y con una correspondiente urgencia se demuelen. Las edades de oro duran suspiros, los hombres, o nombres, áureos, como si fueran hijos no de la espontánea naturaleza sino de la chapuza de un Cagliostro siniestro, a poco truecan en latón cinc chapa, sólo chapa, cartón incluso. Hasta los que han querido hacer del “cartón” una suerte de insignia. Y así acabó la época de los Borges, la de los Lamborghini, la de los Aira, la de los Cucurto, ayer puertas que abrían a lo nuevo y hoy conducen al sótano, donde queda depositada la cultura que ya sólo es cartón, chapa. Se sabe también que desde que Witold Gombrowicz advirtió que los caniyitas eran especímenes literarios mucho mejor dotados que los articulistas de la revista Sur de la señora Ocampo y desde que un muchacho que no distinguía ni por error una v de un b llegó a hacer con sus - plebeyas, desacostumbradas - crónicas de costumbres que un diario multiplicara sus ventas y que una multitud leyera reinterpretaciones criollas de Dostoievsky el escenario de la literatura argentina se volvió indistinguible, inestable, infinito, un tablón al que puede subir cualquiera. Es que la emergencia de X³ en la literatura nacional fue como esos cataclismos sin pronóstico y como ellos se llevó casi todo e igualó a todos convirtiendo a marginados y triunfadores en equivalentes – e irrisorios - sujetos desprevenidos en caída libre hacia el colapso. Irrupción meteórica terminal, epifanía climática liberando las cadenas genéticas de la especie, robo a mano armada del medio ambiente que condena a la automática extinción a los grandes – vetustos - saurios que vivían y opulentos de la vegetación académica y mercantil ya reseca. Cuando este año la incipiente Ediciones “Del Trinche”, pequeña editorial rosarina, publicó el breve “Dios es Argentino (García)” las fichas se movieron de lugar. Y aterrizó de la nada más incognoscible, del suburbio más ignoto donde no llega ningún interurbano cultural, un autor llamado a alterar el orden establecido de manera – no quisiera exagerar – dramática. Cross en la mandíbula pero de un campeón de Kick Boxing, conmoción conciencial no apta para cardíacos, revolución cultural ¡fisiológica!, X³ ya es irrefrenablemente el hecho maldito de la literatura kirchnerista teenager. Pocas veces la historia ha registrado casos de esta naturaleza, la aparición se diría súbita de un autor que no ha necesitado más que una veintena de páginas de un único libro para revocar un orden vigente de jerarquías, provocar en la anquilosada historia de la literatura argentina un brote de la cantidad a la cualidad, un acontecimiento excesivo, cerca de la revolución. ¡“Monstruo de la naturaleza”! como hubo dicho Cervantes de Lope. Y es que a veces el genio necesita gruñir admonitoriamente, levantar apenas una mano amenazante para que un pueblo reconozca la bendición, la bendición de tener entre ellos, a un pastor que los enfila hacia el brete de la grandeza común.“Violaría a la Sarlo si apenas osara escribirle ni siquiera un epígrafe a mi obra”.Antiduhalde, adánico, mesiánico: el arribo a la cultura de X³ es en bolas, carente de cualquier aparato, sólo la inmediata verificación empírica que sus páginas ponen ante el lector de que hace pie sobre la superficie de la pileta honda, de que hace saltar a los lisiados y ver a los Georgies.X³ llega para codear fuera a aquellos que, vindicando todos los valores contrarios al sistema literario dominante y a la clase social que con sus aparatos publicitarios-editoriales contempla sus estrategias, terminaron cerrando todos los pactos, sea con las grandes editoriales que dictaminan el buen gusto de moda en Belgrano, sea con las almas bellas del asqueroso progresismo y sus truculencias cristianas que ven con ojos de ternura el tráfico de las peores pasiones populares, el morbo fascista del día a día de la pobreza sólo si vienen de un eventual sujeto presuntamente adscripto a los últimos estratos socioeconómicos, y a un gueto étnico contrario a la alcurnia que lo legitima. X³ ni siquiera responde a una retórica pregunta por la “calidad”, su literatura simboliza el lenguaje de los excluidos por los excluidos y escenifica valores sociales de los marginados por los marginales, es decir de aquellos dejados afuera por aquellos a los cuales el sistema dejó afuera. Y si este aleatorio sujeto social esfumado entre el polvo de las jaurías careciese de toda aprehensible realidad plural, tanto más justo. El arte textual de magia de X³ hace comulgar – como un Hitler de dedicatoria (a la manera Artaud) el Völkisch y el Kitsch de un modo crucial, funda el género, el Völkitsch, y si no lo funda lo funde lo compacta de una manera única y lo hace acabar consigo. X³ le pide un esfuerzo más al dispositivo nacional de la ternura. Donde era negro pone blanco; donde era rosa, negro. Entra por la puerta de servicio pero desenrollando su alfombra roja, y clama por ocupar el puesto que le sea condigno, y ser por fin, llegado el caso, un último maldito menos. Obvio: que mientras fracase seguirá triunfando.

Luciano García Goebbels
24/1/10 en “Puta Ciudad”

Luciano García (1975)

"Es Doctor en Física mendigo y ocasionalmente limpiador de baños públicos. Ha escrito y editado volúmenes de diversa extracción utilizando el nombre de allegados y familiares lejanos. Declara no haber escrito estos "textos" que aquí se aglomeran. Declara su deseo de firmarlos."

Extraído de su blog:

http://elcuerpoexcepto.blogspot.com/

Sus blogs:

http://lamaquinadecoserparaguas.blogspot.com/

http://nipostumo.blogspot.com/

¿QUÉ PASA EN EL PAÍS DE VALDANITO?
Parte 1


Por Raúl Arias*
Literatura y sociedad en el Ecuador, es un volumen publicado por el Ministerio de Educación,en la Colección Memoria de la Patria. 1ra. edición, Quito, 2009.
El volumen contiene trabajos críticos de Agustín Cueva, y lleva un prólogo, selección, notas y cronología elaborados por Juan Valdano.

Una de las intenciones (malas), pero relativamente “sustancial”, de Juan Valdano es dar un puntillazo al mejor estilo torero en el cuerpo de los tzántzicos, o cuerpo tzántzico, para sentir la complacencia que tienen los toreros en salpicar sangre y despertar algarabía en la multitud alienada.

Desde el comienzo del prólogo, en el segundo párrafo exactamente, el autor deja sentada su preocupación por “informar” al lector sobre la generación de los sesenta, a la que dice “bien pudiéramos apodarla de decapitadora por esa explícita intención suya de “cortar” y “reducir” cabezas”.

Desde aquel año de 1967 en el que Agustín Cueva publicó su primer libro, Entre la ira y la esperanza, -dice Valdano- lo convirtió en el ideólogo indiscutido de ese grupo de intelectuales y estudiantes de derecho y sociología de la Universidad Central que habían adoptado el nombre de “tzántzicos”.

A continuación anota: “Aquellos fueron años de agria contienda política, de dictaduras militares, de persecución a los intelectuales de izquierda, de manifestaciones tumultuarias de universitarios, de lucha del pueblo en las calles”.

Los tzántzicos en Quito: en los irreverentes 60s

En el siguiente párrafo se contradice Valdano al citar a Mario Monteforte, quien –dice- estigmatizó a los parricidas tildándolos de “corderos feroces en un país de gorilas mansos”. Pareciera que para Monteforte (y Valdano) deben existir solo gorilas feroces para justificar que los corderos también lo sean. Los gorilas -digámoslo bien-, los militares, en cualquier latitud siempre son feroces, son “educados” para ser feroces, pero lo que sí molesta es la comparación con los gorilas de la selva, que según los biólogos son mansos por naturaleza, pero pueden enfurecerse por causas naturales en su condición de sobrevivencia, o de que algún porfiado naturalista les ofenda, o por las hembras, que son apetecidas y provocan la discordia. Igual que los toros, estos tienen el derecho de matar si se los provoca.

Si “aquellos años fueron de agria contienda, dictaduras militares”, etc., lo normal era contrarrestar ese mal proveniente de las alturas del poder político. Lo que no anota es que Agustín Cueva también fue víctima de una dictadura militar, y tuvo que trasladarse a Chile.

Agustín Cueva

Valdano hace gala de buena memoria cuando dice que en 1962 asistió, tanto en Quito como en Cuenca a varios “curiosos recitales” de los tzántzicos en los que expresaban su radicalismo y su violencia verbal, su ruptura con el sistema. En esto acierta Valdano.

Pero más adelante pone la zancadilla. Dice que los poetas tzántzicos, “vestidos todos de negro, no solo que gritaban sus versos sino, más acertado sería decir, que los aullaban. Las voces eran estridentes; el teatro así montado, efectista; la rabia, mucha y destemplados los versos”.

Notemos las gradaciones en la apreciación de Valdano. Primero dice “no solo gritaban sus versos”, después le parece mejor decir que aullaban. Luego viene lo de las voces estridentes, y finalmente, viene “la rabia, mucha y destemplados los versos”.

Me parece escuchar la voz de un crítico sordo. Gritos, aullidos, voces, estridencia. No habla de los mensajes. Nada de lo que gritaban, aullaban, y decían los tzántzicos. Valdano se queda en le epidermis y no profundiza en los contenidos de los recitales, que para él eran una “suerte de misa negra”.

Logo Tzántzico

Refresquemos la memoria del señor Valdano. Tengo a la vista Tres recitales tzántizcos, folleto publicado en mimiógrafo en 1966, y tengo también la revista Pucuna No. 7.

En la revista se da una reseña de los actos reducidores de cabezas de los tzántzicos realizados en 1966, cuatro en total. En el folleto se reproducen los contenidos de tres recitales: 1) CIBER PROPAGUS MENTIS (De cómo las estructuras propagandísticas mienten); 2) HISTORIA DE UNA REFORMA AGRAVIANTE (A propósito de la Ley de Reforma Agraria emitida por la dictadura militar); 3) ESTIPENDIO DE LAS ARMAÑAS DE LOS DEMOCRASO INOCENTES (Frente a la penetración imperialista en el Ecuador).

El lector inteligente podrá percibir e imaginar los contenidos que habrán tenido esos recitales. Allí había sustancia, no solo forma o formalidades que el señor Valdano pone en gran relieve en su prologuito.

Otra fue la visión de Agustín Cueva sobre los recitales tzántzicos. Reproduzco lo que escribió en su libro Entre la ira y la esperanza: “Ahora, odiado por los derechistas, detestado por mini y micro ensayistas que le aplican la cobarde y sistemática represalia del silencio, ignorado por pontífices y periodistas “sesudos” pero aplaudido en universidades, colegios, sindicatos, etc., el tzantzismo, tierno e insolente, es, mal que pese a sus adversarios, la verdad de nuestra cultura (y el público así lo siente: los tzántzicos son los únicos poetas capaces de tener lleno completo en cualquier local donde se presentan). Negación de toda retórica, es, a la vez, nuestra poesía y la imposibilidad actual de una absoluta poesía: es el germen y el fracaso de nuestra ternura; la dimensión exacta, auténtica de un momento en que el artista toma conciencia del alcance social como de las limitaciones de la palabra. Por eso, entre el acto y el grito próximo al estallido, el tzantzismo se afirma como una forma de arte ceremonial y agresiva, destinada a vencer la capa de inercia, cuanto la barrera opresiva-represiva que le oponen los detentadores del poder socio-político”.

El taurino Valdano en un "bostezo de pecho" en la plaza de toros Quito

Con esto basta para dar por tierra con las apreciaciones manipuladoras de Valdano. Pero como el señor es tan pero tan lleno de recursos, en la página 11 de su prólogo da una estocada para alegría del ruedo: “Del grupo de poetas tzántzicos solo uno de ellos trascendió, Ulises Estrella, el más auténtico y valioso”. (Aplausos, furor en la plaza). “Los demás –dice- al parecer, se quedaron en el grito nocturno, en la cabriola al borde del abismo, en el…etc. etc.”

Pregunto: ¿qué es la trascendencia para el sesudo catedrático? Percibo que tiene más bien incrustada en su mente la trascendencia seudo metafísica, o pataphisica, como diría el autor de Ubu Rey, Alfred Jarry.

Me permito citar unos cuantos juicios de Jean Paul Sartre, en la parte final de su libro ¿Qué es la literatura, editorial Losada, Buenos Aires, 1962.
Se refiere a la “Situación del escritor en 1947”: “Nada nos garantiza que la literatura sea inmortal; hoy, su oportunidad, su única oportunidad, es la oportunidad de Europa, del socialismo, de la democracia, de la paz. No hay que perderla; si la perdemos nosotros, los escritores, tanto peor para nosotros. Pero también tanto peor para la sociedad. Por medio de la literatura, como lo he demostrado, la colectividad pasa a la reflexión y a la mediación y adquiere una conciencia turbada y una imagen desequilibrada de sí misma que trata sin tregua de modificar y mejorar. Pero, al fin de cuentas, el arte de escribir no está protegido por los decretos inmutables de la Providencia: es lo que los hombres le hacen; lo eligen al elegirse. Si fuera a convertirse en pura propaganda o pura diversión, la sociedad volvería a caer en la pocilga de lo inmediato, es decir, en la vida sin memoria de los himenópteros y los gasterópodos. Desde luego, todo esto no tiene tanta importancia: el mundo puede prescindir perfectamente de la literatura. Pero puede prescindir del hombre todavía mejor”.

Uno de las tertulias tzántzicas en el legendario Café 77

No es que comparta con Sartre en su totalidad. No soy sartreano pero lo leo con aprecio. Sartre siempre estuvo contra Sartre, fue contradictorio, polémico, sagaz, combativo. La cita del francés que rechazó el Premio Nobel es pertinente para refutar la nebulosa “trascendencia” del señor Valdano.

Los tzántzicos generaron conciencia para no seguir aguantando mansamente los abusos de dictadores militares y civiles, del interior o el exterior. Después de ellos, no se ha visto ni oído poetas aulladores, organizados, lanzándose contra el poder.

Me he visto obligado a escribir estas líneas porque tuve la suerte y alegría de participar y ser un tzántzico más dentro de ese grupo. Pregunto: ¿Qué es lo que pasa, hoy, en el país de Valdanito?

Finalizo con unas palabras del señor Freud: “Uno puede defenderse de los ataques; contra el elogio se está indefenso”.

Raúl Arias

Quito, 1943

*Poeta, periodista y gestor cultural insurgente por más de 50 años.

Junto con Rafael Larrea Insuasti y Alfonso Murriagui Valverde, constituyen el "ala radical" de los poetas

tzántzicos, aquella que nunca claudicó, ni devino "desencontrada" o "desencantada"

como algunos de sus contemporáneos. De aquellos que como dijera Rafael Larrea

...de reductores de cabezas, terminaron con la "cabeza reducida". DVA

Continuará...

Yo
como Buda
casi siempre sentada
en esta ciudad donde el otoño me ha preñado de tedio.
…
Mi otoño taciturno
vaga por mi Tokio
su mal malhumor de asfalto.
De la juke box brotan lágrimas y mocos
palabras dulces
gente que corre en todas direcciones
oropel que se torna en fétidas sardinas
queriendo habitar las moradas del arte.
De todo eso me despido
otoño eterno y doctoral
desciendo en el canal de mis adentros
después de tanto tiempo
me escondo en la ciudad de mi interior:
….
Todas las cosas, ranas, huevos, mermelada,
el cielo azul, una hoja para escribir, un disco, moscas:
“echemos un clavado entre las sábanas”
es el lema de la ciudad
y un solitario se clavo en la sábana
en compañía de un gato muerto.
…
Mi ciudad
se ha puesto una cara de otro
ha quedado distante
con su cuello de concreto, con la cabeza baja
soñando sueños sin rumbo.

De: Shiraishi Kazuko

la eta mató a estudiantes guardias choferes enfermeras ministros
el ira a señoras que iban al súper
idi amin a congresistas campesinos jardineros obreros militares jockeys
pederastas sacerdotes
augusto mató las relaciones diplomáticas
nn mató a kennedy
la cia mató a jimi hendrix al wilson jesucristo karen carpenter
janis joplin john lennon beavis & butthead
el fbi a ma baker vincent vega
tommy larrin al capone felix pappalardi
la kgb a maïakovski trotsky y bukowski
la bbc mató a lady di
y a la madre teresa de calcuta
y a 1551 pasajeros del titanic
y a 17 tribunas de la liga premier
la kraft mató a la heinz
la pepsi a la coca
la coca a los gringos
el ddt a los piojos
el lsd a los protestantes
el pvc al poliestireno
al quaeda a sí mismos
el kkk a malcom x bob marley martin luther king garrincha y otelo
jp ii mató a jp i
aburto a colosio
yolanda a selena
camelia a emilo
fuenteovejuna al comendador
el aburrimiento a syd vicius
o jota simpson no mató a nadie
la policía mató indígenas en chiapas
el manchester con gol de último minuto mató las esperanzas del bayern
la emi mató a the beatles
la us army mató a miles de agresivos ancianos y niños
de korea japón vietnam nicaragua panamá irak yugoslavia
y a 140 de un edificio en oklahoma
el video mató a la estrella de radio
el pri mató 1 972 545 kilómetros cuadrados
la pgr mató dos pájaros de un tiro
la sep mató la ortografía

william burroughs a su esposa

:la vida es un invento del dinero


De: josé eugenio sánchez

Leonel Rugama 1949-1970Poeta y revolucionario sandinista.Murió en Managua, a los 21 añoscombatiendo contra la guardia somocista.
Biografía
Nunca apareció su nombreen las tablas viejas del excusado escolar.
Al abandonar definitivamente el aulanadie percibió su ausencia.
Las sirenas del mundo guardaron silencio,jamás detectaron el incendio de su sangre.El grado de sus llamas se hacía cada vez más insoportable.Hasta que abrazó con el ruido de sus pasosla sombra de la montaña.
Aquella tierra virgen le amamantó con su misteriocada brisa lavaba su idealy lo dejaba como niña blanca desnuda,temblorosa, recién bañada.
Todo mundo careció de oídos y el combatedonde empezó a nacerno se logró escuchar.
(Leonel Rugama 1969)K Oz, Demolición y Ultimátum anuncian CINCO POETAS POLÍTICOS AMERIKANOSDalton, Rugama,Urondo,Heraud,LarreaESPERALO PRONTO!

SOBRE EL RETORNO DE WIRAKOCHAY LAS FALACIAS DEL "DESARROLLO"*

Por Ata­wall­pa Ovie­do

"Sean fecundos y multiplíquense, y llenen la tierra y sométanla, dominen a los pescados y a los pájaros en el cielo y a todo animal que se arrastre por la tierra."

Génesis 1, 28

“Cuando la Tierra haya sido devastada
y los animales mueran, una nueva tribu vendrá sobre la tierra
con muchos colores de fe, y por sus acciones y rituales
harán que la tierra sea aun más verde. Ellos serán conocidos
como Los Guerreros del Arcoíris."

Antigua Profecía Amerindia

Todos hablan ahora del efecto invernadero, del cambio climático y de sus posibles soluciones. La mayoría plantea que básicamente hay que reducir la emisión de gases para evitar una gran catástrofe natural. Mas, para los pueblos de tradición, el asunto va mucho más allá: no solo en referencia al cambio climático sino a la vida humana y natural en su conjunto.

Para ellos, el punto central está en la visión o concepción sobre la vida que tienen unos y otros pueblos. Es decir, en la forma de relación que tienen los seres humanos consigo mismo y con la naturaleza. Existiendo básicamente dos posiciones opuestas: una, que maneja una concepción de separación, exclusión, jerarquización; y otra, una visión de inclusión, unión y armonización entre las partes y el todo.
En estos últimos 300 años se impuso el modelo de desarrollo: de “progreso ininterrumpido”, modernista, unicista, materialista. Este tiene su origen, por un lado en el Medio Oriente, entre los pueblos semitas cuando proclamaron a través de Moisés y sus 10 mandamientos, la idea del dios único, omnipotente, que se halla afuera y mas allá del cosmos, del dios antropomorfo, del dios absoluto creador de los hombres, de la naturaleza y del uni-verso. Esto desencadenaría la progresiva desacralización de la naturaleza, y la separación de hombre de su creadora: la naturaleza. Todo lo cual condujo a la concentración del poder político y económico en las elites religiosas y culturales dominantes, supuestas representantes de Dios en la Tierra; todo ello no ha cambiado hasta el día de hoy.

Paralelamente, en Grecia surgía la concepción de la propiedad privada y la visión de la inferioridad de la naturaleza con respecto al hombre, que sería el terreno fértil para que se implantaran las religiones monoteístas y las monarquías. Sócrates y Platón fueron los primeros en convertir a la naturaleza en un simple objeto desanimado y bruto, declarando así la inferioridad de la naturaleza y el derecho a dominarla, conquistarla y venderla para el bienestar del hombre.

Luego Descartes daría otro gran puntillazo separatista, al manifestar la diferencia dual entre sujeto y objeto, ante lo cual la naturaleza es solo un ente mecánico y cuantificable; lo que ha conducido al monólogo individualista que vive el actual hombre moderno. El golpe final lo dio Marx, cuando planteó que el problema humano es la propiedad sobre los medios de producción y su concepción materialista sobre la vida: es decir, la naturaleza es un medio para el hombre, pues solo el trabajo tiene valor. La naturaleza es solo un producto, sin espíritu ni conciencia, solo hay que discutir sobre su apropiación por las clases y luchar por distribuirla justamente.

Todo esto significó, el aniquilamiento total de la visión integradora y holística, que por milenios guió la vida de los pueblos sobre la tierra, para imponerse una visión divisionista y exclusivista, donde el hombre es el centro (antropocéntrica), amo y señor de todo cuanto hay en la tierra; instaurándose desde ahí el dominio patriarcal y el esclavismo hasta la actualidad. A este modelo de vida, se llamó pomposamente: “civilización”, “adelanto”, “progreso”, “modernidad”, “desarrollo”; aquello ha llevado al uso y abuso de la naturaleza, y de aquellos seres humanos que deben explotar al máximo los recursos naturales para su beneficio son más inteligentes, suspicaces y astutos de la raza humana.

La llamada “civilización” es la clara expresión de oposición a las culturas, sistemas sociales que estaban ligado a la naturaleza, a lo viviente, y que seguían la dinámica del cosmos, y se movían al ritmo de las leyes de la creación.

Esto nos lleva a reflexionar, que el problema humano no está determinado en la igual o desigual distribución de la riqueza, o en la eficacia de los modelos de desarrollo económico o crecimiento, sino básica y prioritariamente en la visión de relación que el ser humano tiene sobre sí mismo y sobre la naturaleza. Es decir, si el ser humano se puede sentir integrado, interrelacionado e interdependiente con el todo. Si el hombre puede respetar a la naturaleza y por ende respetar a los seres humanos, con sus diferencias culturales y espirituales. Si el hombre puede dejar de creer en aquellas mitologías en donde es hijo del “pecado original” y que fue traicionado por la mujer (manzana-diablo) y expulsado del paraíso (madre-tierra). Si el hombre puede volver a una visión sagrada de la vida, que implica una visión de reciprocidad, de correspondencia, de cooperación entre el todo y todos. Es decir, si podemos sentirnos y vivir como una gran familia planetaria, donde nuestros padres primarios son el sol y la tierra, quienes sostienen y mantienen nuestra vida en el cosmos y a los cuales debemos cuidado, honor, celebración, retribución.

Los religiosos conquistadores se impusieron primero en Roma y luego en toda la Europa, poniendo fin a las culturas originarias que se habían formado durante más de 15.000 años, de una manera propia y natural. Ellos son los responsables en particular de la extinción de la sabia cultura de los celtas. A su vez los europeos cristianizados la impusieron en el mundo entero, instaurando el sistema económico, jurídico y psicológico de la culpa, del castigo, de la jerarquización y de la dominación, propio de la doctrina semita (judeo-católico-musulmán) que subsiste hasta nuestros días. Los conflictos religiosos de Medio Oriente se transformaron en guerras santas en el mundo entero, especialmente en Europa con las Cruzadas y durante la Inquisición.

Posteriormente este triste episodio se repitió en los continentes de Amérika y el África, a los cuales se sometieron con los mismos argumentos. Así mismo, son los europeos los primeros que lo han implementado en estos 2.000 años de alienación y ostracismo, y los otros pueblos van por el mismo camino, básicamente sustentados en el fundamentalismo de Medio Oriente. No es casualidad que sea así, se­gu­ra­men­te ellos se­rán los úl­ti­mos en despojarse de esa creen­cia y qui­zás ahí se ter­mi­na­rá con la san­gre de­rra­ma­da por ir tras la con­quis­ta bár­ba­ra de una tie­rra pro­me­ti­da, de un pue­blo ele­gi­do y de un jui­cio fi­nal.
Todo esto implica para el mundo americano y andino, el construir un modelo de vida fundamentado en los principios de relación, reciprocidad y complementariedad, y no en los principios de oposición antagónica y de “lucha de contarios”, concepción occidental maniquea y antagonista de las nociones entre el bien y el mal, o de clases sociales que han dirigido a Medio Oriente desde hace 3.000 años o a occidente desde hace 2.000 años, y a prácticamente todo el mundo global desde hace 500.

Otra visión distinta de la vida: la de armonía entre los opuestos, aquella de la comprensión de lo diverso y lo diferente, la siguen viviendo desde milenios hasta el día de hoy, los pueblos y culturas de tradición andina, aunque solo sean unas pocas, las que recuerden, mantengan y respeten su cosmovisión primordial.

Los hombres y mujeres de sabiduría y tradición, dicen que la única oportunidad de supervivencia de esta humanidad, no radica en reducir los gases de invernadero sino en reducir y eliminar “los gases desarrollistas”, las prácticas consumistas, empíricas o ego centristas, de las sociedades megalómanas y monomaníacas de occidente. Los abuelos de tradición dicen que la naturaleza es sabia y que está reaccionado inteligentemente ante los atropellos de la que viene siendo objeto. Dicen que la Pachamama está amorosamente llamando la atención de sus hijos e hijas y que el Padre Sol está enviando las señales para que el hombre lúcido retorne al orden natural...

YUYAK ÑAN
SENDERO HACIA EL SOL INTERIOR
Pa­ra nosotros hoy en día es im­por­tan­te ha­cer una di­fe­ren­cia en­tre cul­tu­ra oc­ci­den­tal y ci­vi­li­za­ción oc­ci­den­tal. Cul­tu­ra vie­ne de cul­ti­var, que se­ría el ac­to de cul­ti­var el ar­te, el al­ma, las cien­cias, la tec­no­lo­gía, la tierra. Ci­vi­li­za­ción vie­ne de ci­vi­lis, cuan­do sur­gie­ron en Gre­cia la polis y la propiedad privada; y posteriormente su ensamblaje con los dogmas y esquemas monistas y “monomaníacos” de las religiones Sunitas del Medio Oriente, lo que sig­ni­fi­có el “inicio del fin de la cul­tu­ra oc­ci­den­tal”. Es de­cir la se­pa­ra­ción y do­mi­na­ción de la na­tu­ra­le­za, pues la relación íntima con la naturaleza (animismo) sig­ni­fi­ca­ba para el cristianismo y luego humanismo de occidente: ido­la­tría, paganismo y ba­jas pa­sio­nes que atan al “es­ta­do ani­mal”, al “estado salvaje”.
Esa fue su per­di­ción desde Sócrates, lo que llevó a occidente crear un mun­do ar­ti­fi­cial, in­sen­si­ble y por supuesto es­cla­vis­ta. To­das las cul­tu­ras del mun­do habían crea­do una tec­no­lo­gía pe­ro siem­pre en ar­mo­nía con la na­tu­ra­le­za, pe­ro esta “ci­vi­li­za­ción” de matriz griega y judeo- cristiana, con­si­de­rada a sí misma como un es­ta­do su­pe­rior de es­truc­tu­ra so­cial, to­do lo ha des­trui­do y de­ge­ne­ra­do, lle­gan­do a pro­du­cir “las bac­te­rias” y “los vi­rus” (genocidio, miseria, paranoia, polución) más des­truc­to­res de la his­to­ria hu­ma­na.
¿Y a eso le lla­man “progreso” y a eso ­ca­li­fi­can de paí­ses de­sa­rro­lla­dos?
En ciertas épocas y en otras no. Las cul­tu­ras ame­ri­ca­nas no han si­do per­fec­tas, pe­ro sí mu­cho más cons­cien­tes de los principios de dualidad, diversidad y variedad, que otras ci­vi­li­za­cio­nes. En Amé­ri­ka tam­bién ha­bía des­ni­ve­les en­tre unos y otros gru­pos o so­cie­da­des, pe­ro un buen por­cen­ta­je de los ha­bi­tan­tes ha­bían al­can­za­do un gran ni­vel de equi­li­brio social. Aquí no era el pa­raí­so perfecto, pues tam­bién había gue­rras y ex­pan­sio­nes, y en al­gu­nos ca­sos con mu­cha vio­len­cia y san­gre; pe­ro aquello no era la cons­tan­te o el mo­de­lo de vi­da óptimo tal como el de Europa. No eran pue­blos con­quis­ta­do­res ni in­va­so­res en su gran ma­yo­ría, era más bien una ex­cep­ción; en com­pa­ra­ción a los pue­blos ci­vi­li­za­dos que han si­do to­tal­men­te invasores y con­quis­ta­do­res, deviniendo ese su es­ti­lo de en­ten­der y de vi­vir la vi­da, como hemos visto reproducir durante los últimos 2.000 años. Pe­ro lo im­por­tan­te y lo que na­die pue­de des­co­no­cer, es que te­nían y te­ne­mos hasta ahora, una gran li­ga­zón y res­pe­to a la “madre na­tu­ra­le­za”. Eso sig­ni­fi­ca que sa­bía­mos lo que es cui­dar, amar, va­lo­ri­zar al otro, al diferente; por eso se res­pe­ta­ba las creen­cias y va­lo­res de los ven­ci­dos, co­mo lo re­co­no­cen mu­chos cro­nis­tas eu­ro­peos. Se per­mi­tía que los ven­ci­dos con­ti­nuaran con sus cul­tos re­li­gio­sos, al mis­mo tiem­po que ellos apren­dían, aquel de los ven­ce­do­res.
Es de­cir, sa­bía­mos lo que es vi­vir de acuer­do a los prin­ci­pios de la Ma­dre Tie­rra y el Pa­dre Sol, de res­pe­tarlo to­do, in­clu­so lo di­fe­ren­te. Nues­tras cul­tu­ras son cul­tu­ras de in­clu­sión, en cam­bio las ci­vi­li­za­cio­nes de occidente y medio oriente fun­cio­nan en la ex­clu­sión, esa es la di­fe­ren­cia que “epistemológicamente” nos opo­ne. No­so­tros no separábamos ni di­vi­díamos na­da, to­do lo integrábamos, por eso in­cor­po­ra­mos a nues­tra tra­di­ción al cris­tia­nis­mo pro­fun­do, por eso he­mos asi­mi­la­do a la cul­tu­ra oc­ci­den­tal a nues­tra cul­tu­ra, la he­mos adap­ta­do y adop­ta­doa nues­tro mo­de­lo de vi­da.
Se­gún occidente, sus ideologías nos han do­mi­na­do y cul­tu­ri­za­do (actualmente aquello constituye la base de toda una ideología del mes­ti­za­je) cuan­do lo que en realidad lo que he­mos he­cho es di­ge­rir­ ese pensamiento e integrarlo a nues­tra cos­mo­vi­sión, y es aquello que ciertos an­tro­pó­lo­gos lla­man de manera eufemista ¿sin­cre­tis­mo o hibridación? Estas son teo­rías que po­co a po­co se van de­sin­flan­do, por­que no tie­nen con­sis­ten­cia, no se pue­de ir por mu­cho tiem­po en con­tra de la na­tu­ra­le­za, de la conciencia, y del es­pí­ri­tu de un pue­blo en re­la­ción y ar­mo­nía con el cos­mos, armado de una verdadera cosmovisión.
Es­to no sig­ni­fi­ca que to­dos los pueblos y culturas americanas eran perfectas y que no ha­bía entre ellos diferencias y de­sa­cuer­dos. Por ello, pro­mo­vían el tawantin (relaciones complementarias) co­mo el ele­men­to ba­se de con­vi­ven­cia so­cial, co­mo se pue­de ver cla­ra­men­te en los prin­ci­pios y fun­da­men­tos de la Cruz An­di­na, Kori-chakana, que era el ele­men­to an­gu­lar de su prác­ti­ca de vi­da: la dualidad y la complementariedad. Si no fue­ra así, no hu­bie­ran lo­gra­do con­cre­ti­zar la cos­mo­vi­sión an­di­na, en una búsqueda de sa­bi­du­ría y de al­ta cien­cia que los llevo hacia altas cimas de conocimiento y sobretodo sabiduría. Sien­do ese el mar­co ba­jo el cual de­bía guiar­se el communis, o la as­pi­ra­ción en la cual sus sociedades de­bían cons­ti­tuir­se, para for­mar se­res humanos (runas) de con­cien­cia su­pe­rior; pues so­lo un pue­blo de al­ta con­cien­cia entre la ma­yo­ría de sus miem­bros, podría ha­ber sis­te­ma­ti­za­do una ciencia de saberes tan ele­va­da. Y, si en Amerika andina hu­bo mu­chos sa­bios, su existencia solo sería po­si­ble por­que se sabían par­te de un pue­blo sa­bio. Eso, significa en esencia el paradigma del Sumak Kawsay que estamos avizorando:

El pensar, el actuar pero sobretodo, el vivir sabiamente del ser humano, hombre y mujer, en acuerdo con la naturaleza y con el cosmos.

*Este texto constituye un fragmento del libro del autor: Caminantes del Arcoiris, 2008
NOTICIAS DEL AUTOR
Atawallpa Makarios OviedoRiobamba, 1961En el “mundo oficial” tiene un Doctorado en Ciencias Políticas y Sociales. En los 80 activó el taller de literatura Matapiojo en Quito, junto con Pablo Yépez, Marco Núñez, Paco Benavides, Hernán Hermosa, Diego Velasco, entre otros, para luego fundar junto a otros artistas quiteños vinculados a la literatura, el teatro y las artes visuales: La Red Cultural Imaginar.

Su primera militancia estuvo orientada a la acción marxista leninista, mas a inicios de los 90 y coincidiendo con el primer levantamiento indígena, su encuentro con el yachag panzaleo Alberto Taxo, cambió radicalmente su manera de pensar e interpretar nuestra realidad. A partir de ahí, ha dedicado su vida al estudio y salvaguarda de La Cosmovisión Andina Ancestral y dentro de ello, a la medicina energética y espiritual.

Ha publicado dos libros de antipoesía, un ensayo sobre el graffiti poético de los 80 en Quito y tres libros sobre culturas ancestrales que han sido traducidos al francés: El Retorno del Hombre Rojo, Los Hijos de la Tierra, y Caminantes del Arcoiris (http://www.tuwamari.com/)Desde el 2002, viaja todos los años por diferentes países de Europa, difundiendo a través de talleres, cursos y conferencias, la sabiduría y conocimiento de los pueblos andinos y americanos, así como imparte cursos en varias universidades en Ecuador. Su último libro: Caminantes del Arcoiris, fue premiado en el Primer Concurso Mundial de Arte Indígena. Desde 2008 hace parte del Movimiento Demolición.

(Enviada por Verso Destierro, denunciando los malos manejos institucionales que se dan alrededor de la poesía, para beneficio de unos cuantos.)

Esta carta tiene como propósito hacer pública y formal nuestra renuncia a la Asociación de Escritores de México, A.C. (AEMAC), por la cual pedimos nos desliguen de cualquier cercanía y relación con esta Asociación, así como también, pedimos, que por ningún motivo la AEMAC pueda pedir fondos o recursos a instituciones públicas o privadas para sus actividades, en nombre, o bajo el nombre del proyecto independiente Verso Destierro.
Renunciamos a la ayuda económica de dicha Asociación. Si se hace un análisis de los recursos ejercidos por la AEMAC a lo largo de estos tres años, es notorio que se han monopolizado en torno a un par de proyectos: Literal y Viento en Vela. Al igual que la promoción de un encuentro internacional, el Vértigo de los Aires, por parte de los integrantes de estos mismos proyectos. Por tales motivos es que nos sentimos lejanos del carácter e interés de la AEM, que ha demostrado estar más enfocada en estandarizar el concepto de “poesía”, de tal modo que todo lo que alrededor se desarrolle sea sólo un “ruido”; forma por demás decir convencional de viciar el panorama de la poesía mexicana; de modo que estos proyectos no han dado aportaciones reales al contexto poético nacional, pues sólo han sido suma de modelos ya existentes en favor de sus intereses personales.
Los motivos de esta renuncia son de carácter ético, puesto que se han falseado los estatutos de la Asociación y han sido utilizados a su antojo y conveniencia, siendo estos maleables de acuerdo a sus caprichos para acaparar así los recursos que se piden en nombre de los afiliados.
Además de la deslealtad con sus escritores y poetas asociados, pues en lugar de aceptarlos como compañeros de trabajo en la cultura por un bien social, los ven sólo como rivales a destruir, y convierten el ámbito de los escritores en un hipódromo de “competencia empresarial”: esto incluye ataques por internet, y “descalificaciones” tanto públicas como burocráticas de los proyectos, principalmente fomentadas por el chileno Héctor Hernández Montecinos y Jocelyn Pantoja, a través de poetas jóvenes, e inocentes en el medio literario, que usan como carne de cañón. Esto puede resumirse en una frase de Pantoja, con la cual nos intentó aconsejar, y sólo evidenció su baja calidad moral en una reunión en el Centro Cultural la Pirámide: “Hay que cooptar a los escritores jóvenes para adoctrinarlos y aprendan mejor a trabajar para nosotros” (cita textual de Jocelyn, en aquel momento directora de la AEMAC).
En su momento se propusieron proyectos, pero la burocracia “especulativa” creada por el consejo de la AEMAC se encargo de que ninguno llegase a puerto, al igual que el de varios escritores asociados que también presentan aquí su renuncia. Al momento de entrar en la asociación, en el 2007, dieron a nuestra editorial un apoyo de 8 mil pesos para la edición de un libro, cosa que sucedió con otros proyectos que en su momento también se acercaron a la recién “renovada” asociación, que navegaba con la bandera de impulsar a proyectos independientes y artistas en general. Cosa que evidentemente no se cumplió.
Verso Destierro sólo realizó con la Asociación una coedición en el año 2009, (pues no hubo ningún apoyo en sí, ya que cada proyecto recibió 50 y 50 por ciento de la producción) del poemario del poeta mexicano Max Rojas, Memoria de los Cuerpos. Cuerpos I, con el cual obtuvo el Premio Iberoamericano de Poesía para Obra Publicada Carlos Pellicer, 2009. Único logro que obtuvimos, mismo que nos acercó en algún momento a esta asociación, para editar los libros que comprenden el extenso poema de Cuerpos, de Max Rojas, acto con el cual hemos cumplido al concretar este primer tomo con gran satisfacción, y dar por terminado este convenio, dejando así el contexto para que se sigan publicando los siguientes títulos con “diversas” editoriales independientes.
Por estas razones y amparados por la ley de libre expresión, pedimos a las instituciones pertinentes, se realice una auditoría, por motivos de transparencia, para ver en qué proporción los recursos monetarios se han monopolizado entre algunos de los integrantes de la AEMAC en relación a la cantidad de afiliados que existen.

Renuncia pública de los escritores:
Karina Falcón, Israel Soberanes, Hugo Garduño,
Homenic Fuentes, Adriana Tafoya, Víctor Manuel Soberanes,
y Andrés Cisneros de la Cruz.

Apoyamos la denuncia del poeta Marco Fonz.



29 de enero de 2010, Ciudad de México

SOCIOLOGÍA Y LITERATURA EN EL ECUADOR

Una relación bajo sospecha *

Por Pablo Yépez Maldonado*

En los nuevos tiempos, en esta era de cambios y fogosos discursos sobre la revolución y el poder de los ciudadanos; en esta época en la cual la incertidumbre da paso a la esperanza, a la posibilidad de concretar por lo menos la racionalidad del aparato estatal, la consolidación de un proyecto nacional (discutible, pero por lo menos existe una propuesta a ser discutida); en estos momentos en que se inaugura una nueva época (otra) con todos los vientos a favor a pesar de que existe un vacío de la participación de los ciudadanos en la construcción concreta o por lo menos en una base social de apoyo efectiva para concretar los cambios; preciso es hacer un breve recuento de las diversas etapas por las cuales nos ha tocado atravesar para llegar a donde estamos. Tanto desde el punto de vista de los personajes como de los actores, de los tramoyistas, de los iluminadores, de los guionistas, de los cronistas, de los que en definitiva han actuado y siguen actuando en el escenario de lo que es el actual Ecuador. Es el tiempo de la reflexión para evitar llegar a Puerto de Palos, nuevamente.

Debajo de todos los discursos, de las experimentaciones formales, de los manifiestos y de los ensayos; lo que se discute es la reubicación del poder político y cultural, como siempre que existen movimientos agitados en el recurrir de la historia. Debajo de los discursos relamidos de algunos literatos y crípticos de la mayoría de sociólogos o investigadores sociales se oculta esta realidad; en esencia cuál es el discurso que prevalece en los meandros del poder. Más allá de las repetitivas y manidas discusiones; lo que subyace en la polémica, es la construcción del discurso político recogido por los sociólogos y la construcción del canon por parte de los literatos. ¿Hasta qué punto es válida esta percepción y esta relación? Al parecer la historia actual justifica este paralelismo pues, como se demostrará en el transcurso de la presente, los personajes de novela de la décadas de los 70 y 80’s son los protagonistas de la historia real. Es posible, según los intelectuales que ocupan el “Palacio de Zoonderet”, construir una nueva nación –aquella permanentemente en ciernes- a partir de la edificación racional, ordenada y aséptica determinada por Senplades –que se asemeja a la versión “orwelliana” de la institución encargada de normar los sueños y ¡hacerlos realidad!-.

No es casual, o podría ser nada más la constatación de que debajo de la pretendida escritura científica acerca de la realidad se encubre la fantasía más delirante, que nuestro mayor sociólogo –es decir para trasladar a él alguna de las valoraciones que realizó acerca de la aceptación de las obras: pues ha sido publicado en varias editoriales y su circulación ha trascendido las fronteras patrias-, se bautizó como hombre de teatro y mantuvo una relación muy estrecha con la literatura en su intento de explicar –ya no de captar- la realidad. La fina línea divisoria entre literatura (es decir ficción) y sociología (es decir un permanente ensayo) va de la mano de la realidad cambiante, vertiginosa, a veces inasible de esta historia que se construye a golpe de forajidos, vándalos, aventureros, príncipes, marginales, políticos de caricatura, seres de carne y hueso que son retratados ficcionalmente o descritos científicamente en un esquizofrénico intento por asir la realidad, como pretendían aquellos escritores de la generación del 30, o evadirla como lo hicieron a su manera literaria y literalmente la generación que se decapitó, o aquella más actual que se retrató a sí misma en su tránsito del más completo optimismo hacia su desencanto. Se arguye que los sociólogos de antaño, así como los cronistas son a los antropólogos, son los narradores; de la misma manera los ficcionalistas de hoy parecen ser los sociólogos pues no se deja de ver su impronta tras todos los proyectos de desarrollo ante una realidad que se resiste a torcer su cuello de cisne.

Esa permanente construcción del discurso, de la trama, de los personajes y de la voz narrativa son la realidad o nada más una realidad soñada; es decir personajes que se sueñan sociólogos o sociólogos que se piensan personajes[1].
CÓMO EMPIEZA EL "CUENTO DE LA PATRIA"La historia tiene fracturas, fases que impelen a los actores sociales a hacer su destino aún a pesar de no tener la conciencia suficiente como para detallar todos sus aportes en los manuales oficiales que explican esos pasajes turbulentos y aún esas épocas de tranquilo discurrir de los hechos. La construcción de la añorada “identidad nacional” ha constituido el eje de reflexión de muchos pensadores; por eso no es extraño hablar de la literatura como parte importante en la configuración de las propuestas, tanto hegemónicas como contra hegemónicas.

Benajmaín Carrión: autor del "Cuento de la Patria"

Si se toma los mapas de circulación para arribar a la época contemporánea siempre se transita por los mismos hitos; la mirada es la distinta: Velasco o la reconstrucción del imaginario “Reyno de Quito” antes y durante la llegada de los sedientos de oro; Espejo y el problema de la identidad, o cómo acceder al instrumental discursivo oficial para disputar en el plano de lo erudito y/o científico los espacios del poder y del conocimiento; Mera y Montalvo son una expresión bifronte que se descuadra en el escenario pues si bien es cierto que el liberal se (con)dolió de la situación de los indios prefirió el lenguaje castizo para ser aceptado dentro de la elite de prosistas; mientras que el Mera[2] conservador y romántico hasta el desparpajo de la imitación es el que recupera cierta poesía y narraciones orales populares o los restos de la memoria colectiva luego de la larga permanencia de los españoles y la no menos devastadora acción de los marqueses y criollos en los espacios de la administración de la ya república del Ecuador. Figuras que se hicieron a sí mismas en el (des)concierto de la constitución de la república, en el imaginario de lo que podría ser el nuevo mundo; bajo la vigilancia de la iglesia dogmática, explotadora y obscurantista y en contra del anodino acontecer del quehacer intelectual de la época.
Luego de los años de configuración de ese imaginario colectivo desdibujado en un simple nombre vaciado de toda significación; la narrativa se encuentra a bocajarro con la presencia de las voces propias, las disidentes, las que buscan construir su propio lenguaje, sus propios personajes y su propia razón de ser como escritores. Emerge la literatura del montubio, la del negro, la del cholo, la del indio (visto de lejos, pero al fin como personaje fundamental pero indescifrable); la del obrero y la narrativa de la ciudad. Con todos los desafueros que se pudieran haber cometido, dentro de una sociedad que lo que reclamaba era la “buena” literatura y esa (como hasta ahora) es la que viene de afuera, la de Francia, la de la Europa mítica, la de EE.UU. y su fabulosa capacidad para inventarse y auto mitificarse además de flagelarse y flagelar por supuesto. Una generación que parte del rechazo de la poesía de los decapitados al reto de constituir un proyecto nacional; una apuesta con diversos senderos y propuestas desde aquella del realismo social hasta la del realismo abierto como aquellos que constituyeron en sí mismos una escuela sin seguidores como Hugo Mayo y Pablo Palacio.

Una revisión a trancas y barrancas para llegar a lo que nos interesa; luego de la paulatina desaparición de escena de los escritores del realismo en todas sus vertientes y después de un largo silencio llegamos más o menos a la inauguración de la modernidad y su filón de oro el petróleo. Una época en la que se inaugura por decir lo menos el Ecuador actual, que sobrevivirá incluso a la debacle más grande y a la apropiación más descarada de la riqueza social por parte de la oligarquía voraz y no filantrópica.

El poeta y novelista decimonónico Juan León Mera

No sé si constan las novelas a ser comentadas en el ranking de las mejores[3] pero creo que son las más significativas para el tema que nos convoca, desde la década de los 70; Entre Marx y una mujer desnuda (1976) de Jorge Enrique Adoum; El desencuentro (1976; reeditada con cambios profundos en 1983) de Fernando Tinajero[4]; Teoría del desencanto 5 (1989) de Raúl Pérez Torres 6 y El devastado Jardín del Paraíso (1990) de Alejandro Moreano[5] y; en ese orden de aparición; dentro de un contexto más amplio que no pretende agotar el análisis de la narrativa del Ecuador sino poner en tela de duda, como hace la literatura y como pone en evidencia la sociología, la realidad tanto la ficcional como la realidad real ahora que podemos hablar de las múltiples realidades y universos paralelos si se quiere ser cuántico.

DE LA DESTRUCCIÓN A LA RECONSTRUCCIÓN DE “LO NACIONAL”
Arrasados los mitos fundacionales, derribados todos los ídolos (en la actualidad coleccionados y mercadeados por los descendientes de aquellos que los destruyeron), era necesario inventarse una patria, un concepto que abarque a todos pero sin eliminar los privilegios. El proyecto emancipador no constituye sino la parte culminante del despojo. La entrada en la historia con derechos propios (conculcados con violencia a la mayoría de los habitantes de la región); la elaboración de la Carta de Constitución de la República del Ecuador no es nada más que la consumación del sistemático atropello y desvalijamiento[6]. Nos inventamos una patria[7] para que la administren, en derecho exclusivo, los hacendados y dueños de plantaciones desconociendo la calidad de ciudadanos a la mayoría de sus habitantes y poniendo a los “venerables” curas párrocos como protectores de los ‘inocentes, abyectos y miserables’ indígenas. ¡He ahí un modelo de república!; situación que únicamente se corregirá, de alguna manera, 168 años más tarde con la irrupción del movimiento indígena en el escenario político y el reconocimiento de los derechos sociales y colectivos en la Constitución de 1998.
La subordinación del Estado a la Iglesia Católica[8] determinará en gran parte el derrotero que toman las letras y las artes en el recientemente fundado Ecuador. Tutelaje que se romperá con la revolución liberal de 1895 a pesar de que la influencia de la iglesia católica, en gran parte de la educación, la ha mantenido hasta nuestros días.
Este es el escenario donde se despliega la imaginación, los actores, los personajes y la tragedia-parodia-drama-paradoja y simulación de los ecuatorianos. En un permanente proceso de búsqueda y construcción (no es casual que algunos de los trabajos de “renombrados” cuentistas y cientistas sociales se refieran a la búsqueda de lo perdido[9]); de reconocimiento y fuga, de ampliación de los estrechos linderos patrios y retornos permanentes; de ansia de nuevos horizontes y nostalgia por el terruño –por la pacha mama-; de recuperación urbanística y olvido de aquellos que construyeron las iglesias, las catedrales, las casas coloniales y las republicanas; recuperación de los espacios de construcción de la ciudadanía sin mencionar que en aquellas plazas fueron quemados, ajusticiados, asesinados líderes indígenas. Es decir un proceso general de blanqueamiento sin que se tome en cuenta la voz de aquellos excluidos, marginados, olvidados por el poder quienes únicamente aparecen como objetos de políticas públicas o de beneficencia, objetos de estudio por parte de sociólogos y antropólogos; en el mejor de los casos, como personajes en la narrativa ecuatoriana y, en el peor, como causantes de la situación de atraso y dependencia del Ecuador actual.[10]

DÓNDE HABITA EL PUEBLO REAL, AQUEL QUE ES BUSCADO AFANOSAMENTE POR LOS SOCIOLÓGOS, ANTROPOLÓGOS Y LITERATOS

La reconstitución del escenario
Más de quinientos años después los elementos de la historia se mantienen; el mismo Dios que acompañó a los españoles en la conquista de América, ahora debidamente acuñado en papeles verdes, y las mismas y desgastadas palabras para tratar de imponer el discurso de la “modernidad” y el “progreso”, el “desarrollo” y el “futuro” y, para darle un tinte pluricultural de “sumak kawsay”.
Más allá de las expresiones de los sectores dominantes y de su desconcierto; el "levantamiento indígena"[11] constituye la irrupción de aquellos sectores "inviables" en el concierto de la historia. A la vez es la abolición de la dicotomía entre "el Norte, donde reinan el instrumentalismo y el poder, y el Sur, que se cierra en la angustia de su identidad perdida", que según Alain Touraine, no está debidamente delimitada y, precisamente, es en "los límites de un discurso -de qué se habla- (los que) convierten a éste, en un discurso sobre límites -cómo debe hablarse y hasta dónde-". Lo que impulsa la movilización de los desposeídos y excluidos, precisamente, son los límites de lo establecido, la incapacidad de traducir las normas constitucionales en realidades y en un nuevo orden económico.

Fernando Tinajero o "El desencuentro" y eterno desencuentro

La aparición de los nuevos movimientos y sectores sociales en el escenario nacional ocurre a fines de la década de los 80 y a comienzos de la de los 90. De estos grupos de la “sociedad civil”[12], se destacan: el movimiento de mujeres con la incorporación de varios puntos reglamentados en la Ley para su participación política y su denodado esfuerzo por construir la equidad de género –que luego de institucionalizarse aquel movimiento desapareció de la escenario político para constituirse en una agrupación normativa-; el de los niños que logró el reconocimiento de su calidad de ciudadanos y la incorporación de su nuevo estatuto en la Constitución Política del Estado ya en 1998; el movimiento GLBT que logró la despenalización de la homosexualidad y que lucha en la actualidad por la eliminación de la discriminación y el auténtico ejercicio de sus derechos sin temor a las represalias; y, el más importante, el movimiento indígena, montubio y de afro-descendientes que ha logrado interpelar al Estado nacional de manera recurrente en su papel excluyente, discriminatorio e inequitativo logrando grandes avances tanto en la Constitución de 1998 como en la del 2008.
Los acontecimientos de enero del 2.000 y la subsecuente huida de Mahuad a su refugio académico en Harvard; constituyeron el resquebrajamiento de la imagen del poder en lo simbólico con la presencia inconsulta de otros signos y de otros presagios. Fue un anuncio de la necesidad de re interpretar la historia, tratar de leer aquellos arcanos de los que están construidos los clímax de todo movimiento; un indio en el Palacio de Gobierno desestructuró la lejanía del poder, la inaccesibilidad, la distancia; permitió consolidar, en el imaginario indígena y popular, que el ejercicio del gobierno sí era posible, confirmando toda aquella práctica y conocimiento adquiridos en los espacios del poder local hacia el "buen gobierno" y dejando, seriamente resentido, el referente real construido con violencia y exclusión por los sectores dominantes de lo que es: poder y gobernar.

Si existe una disociación entre la imagen psíquica (representación o significado) y el referente real es que está en proceso de construcción o deconstrucción –precisamente ese espacio reservado a los elegidos, a los “patriotas”, a aquellos que construyeron este país sobre las manos, los huesos, la rabia y el trabajo de los indios, de los explotados-; otra concepción de poder y de gobierno compuesta de ingredientes reales e imaginarios a contrapelo de los discursos de los intelectuales –convertidos a la vez en "consejeros del Príncipe modernizador y (en) defensores del pueblo oprimido"[13]- que no logran comprender una dinámica que fluye por fuera de la racionalidad occidental; discurso -apropiado pero ajeno- de la razón, de la racionalidad, de la funcionalidad, de la subordinación, del orden y la cordura. Hay que meter, a como dé lugar, la realidad en el saco de las teorías de occidente.
El levantamiento indígena, que finaliza con la incorporación del concepto de plurinacionalidad[14] en la Constitución más reciente además de obligarle a sentarse a conversar sobre la nueva ley de aguas confirma que la construcción de la identidad es posible únicamente desde la irrupción, desde la ruptura; demostración que ha conllevado quinientos años y más. A pesar de las “bondades de la democracia” y de los esfuerzos estatales para "integrar" al desarrollo al sector indígena; no ha sido posible impedir su incursión en el escenario de la democracia –no en los términos elaborados por los tecnócratas de los años 70 ni de los de la actual administración, sino en las condiciones que los indígenas desean- para modificar el todo político más allá de las conquistas coyunturales obtenidas. Las innumerables rebeliones del pueblo indígena son una expresión concreta de creación colectiva de su visión del porvenir en su enfrentamiento permanente con aquellas fuerzas que actúan en su contra ¿Qué se esconde detrás del nuevo escenario, qué fórmula secreta se maneja debajo de los ponchos para que puedan doblegar la soberbia de los gobernantes de turno; qué ilusión galvanizada por el aire de los páramos permite la destrucción de los límites del discurso oficial, de la academia y de los medios de comunicación? ¿Está el código andino más allá del marco jurídico heredado de las polis griegas y romanas?[15]
Es necesario mirar a todo el proceso como un ejercicio condensado de construcción de identidad (y diferenciación). Es cierto que las condiciones económicas constituyen el detonante, es también evidente que el atraco cínico a los dineros del Estado y de la ciudadanía en @os@general es un acto que convoca a la acción y a la lucha; pero no son suficientes elementos para explicar, por sí mismos, la movilización creciente y el poder de convocatoria demostrado por el movimiento indígena a pesar de todos los intentos por dividirlo y manipularlo.

Raúl Pérez Torres máximo exponente de la "Teoría del desencanto"

El viraje hacia la izquierda experimentado por América latina desde hace ya una década permite desmentir la audaz aseveración de que no teníamos nada qué decir,[16] en un escenario que estaba dispuesto para dar el gran paso hacia la globalización determinada por las metrópolis. En la actualidad está en cuestión todo y estamos obligados a discutir los conceptos, nociones y categorías científicas creadas desde la modernidad occidental e impuestas como verdades absolutas, por obra y gracia de la colonización del pensamiento, bajo una forma de pensar etnocéntrica. El Ecuador a pesar de las aseveraciones[17] que desconocen la riqueza del conocimiento ancestral guarda una enorme gama de lenguajes iconográficos y orales que contienen un amplio saber acerca que, del desarrollo, tenían los pueblos originarios, concepto que de los términos vernáculos se la podría traducir como saber criar la vida. No es una disputa por el poder entendido en los términos occidentales, es una puesta en práctica de una forma de concebir la vida la que está en juego.
El movimiento indígena logra descolocar el discurso, cuestiona su construcción, sus constructores y sus límites; desmonta aquel sutil proceso que obliga a decantarse entre Ser, es decir expresar en toda su potencialidad la naturaleza humana -con sus distintos niveles de espiritualidad y animalidad- y Parecer, es decir asumir aquella razón objetiva que le deja inerme ante la realidad aplastante; además, y como si fuera poco, el movimiento indígena desarma el discurso de relojería de las clases sociales delimitadas de manera casi matemática, portadoras de su propia ideología lo que les impide construir una visión general de mundo. Entonces, es el momento de preguntarnos ¿cuál es la esencia que provoca esta catástrofe; cuál es la potencialidad de aquellos excluidos que dejan fuera de juego a los constructores de sentido en el ámbito del poder, de la filosofía, de las leyes y de la economía?
"El tiempo extraordinario ya sea como el tiempo de la catástrofe o de la plenitud, es el tiempo en que la identidad o la existencia misma de una comunidad entra en cuestión; es el tiempo de la posibilidad efectiva del aniquilamiento, de la destrucción de la identidad del grupo o es también el tiempo de la plenitud, es decir, el tiempo de la realización paradisíaca, en el que las metas y los ideales de la comunidad pueden cumplirse."[18] Es el momento de proponer un cambio; de manera radical (y, a su manera, exclusiva), transformar la visión lineal marcada por la racionalidad occidental hacia una cosmovisión que permita incluir los postulados ancestrales como principios fundamentales para garantizar la vida lejos de una concepción antropo centrista sino cósmica y mágica[19]; con lo cual se cerraría el círculo entre los pueblos que están fuera del proyecto histórico de occidente y que constituyen las tres cuartas partes de la humanidad.


NOTAS Y CITAS

Parte 1


1. “Bien: no sé si entonces era un hombre que soñaba que era mariposa, / o si ahora soy una mariposa que sueña que es hombre". Lao Tse.

2. Cumandá o un drama entre salvajes (1879), obra romántica en la que cuenta los amores, de final trágico, de la india Cumandá con el hijo de un rico hacendado, Carlos Orozco, y cuya descripción de la selva amazónica ecuatoriana cautivó en su época por su lírica y su realismo. En 1865 escribió la letra del Himno nacional del Ecuador. Algunas de sus obras más sobresalientes son: Ojeada histórico-crítica sobre la poesía ecuatoriana (1868), ensayo sobre el modo de organizar el mundo de las letras en su país; La virgen del sol (1861), leyenda extraída del folclore ecuatoriano; y Antología ecuatoriana: cantares del pueblo (1892). Ojeada Histórico crítica de la poesía ecuatoriana (1868). Cantares del pueblo ecuatoriano (1892); Miguel de Santiago (1892)

3. Al respecto véase 14 novelas claves de la literatura Ecuatoriana, de Antonio Sacoto o El nuevo realismo de Miguel Donoso Pareja.

El ministro de Educación y hoy poeta místicoRaúl Vallejo; al fondo la Virgen Dolorosa
4. De ella dice Raúl Vallejo: "(...) es la novela de las formulaciones éticas de un intelectual que procura asumir su responsabilidad frente a la historia. En ella está presente la búsqueda de sentidos que los individuos particulares y anónimos realizan en una sociedad profundamente clasista y decadente (Dios, la muerte, el amor, etc.) y la búsqueda de caminos que los individuos insertados en la dinámica de la historia realizan para la consecución de las utopías."

5. “nos fuimos apagando, descorazonados por la abulia del medio, por el grito al vacío, por la falta de imaginación, por el egoísmo, la falsedad, la cobardía, la división de las organizaciones de izquierda ...” (17); “Se instaló [sic] en nosotros la soledad y la vergüenza ...” Raúl Pérez Torres; Teoría del desencanto, Michael Handelsman dice de “Pérez Torres busca una especie de purgación espiritual del desencanto generado por los fracasos del idealismo revolucionario de los años 60”

6. Michael Handelsman dice de “Pérez Torres busca una especie de purgación espiritual del desencanto generado por los fracasos del idealismo revolucionario de los años 60”.

7. “La dialéctica de la libertad y el destino, de la épica y la tragedia, de la contingencia y el absoluto va tejiendo una vasta urdimbre de situaciones límites. "Para probar mi vida no tengo sino mi muerte", el verso de Vallejo es una de las claves de esta novela de múltiples símbolos. La experiencia guerrillera supone una cuotidianeidad gobernada por la amenaza y la tentación de la muerte que magnifica la plenitud contradictoria de la vida. Es, además, la situación excepcional que potencia las relaciones del individuo con la especie, del hombre con la historia. En la derrota final del grupo guerrillero, la libertad se transforma en destino, la épica en tragedia, el héroe en mártir.” Editorial El Conejo.

8. Artículo 68.- Este Congreso constituyente nombra a los venerables curas párrocos por tutores y padres naturales de los indígenas, excitando su ministerio de caridad en favor de esta clase inocente, abyecta y miserable. Constitución de Ecuador de 1830

9. El concepto de “patria” es definido así por distintos diccionarios hispanos: “La tierra donde uno ha nacido” (Covarrubias, 1611), “El lugar o país en que se ha nacido” (Diccionario de autoridades, 1726), “El país en que uno ha nacido” (Diccionario de Terreros y Pando, 1787). Estas definiciones suponían también un sentimiento de lealtad al lugar de nacimiento. Por tanto “patria” aparece en la tradición hispana como una lealtad filial, localizada y territorializada. En Nación y Patria: las Lecturas de los Comentarios Reales y el patriotismo criollo emancipador; Jesús Díaz-Caballero. www.dartmouth.edu

10. En la Constitución de 1869 se llegó a establecer que para ser ciudadano se debía ser católico.

11. En busca del pueblo perdido, Adrián Bonilla; En busca del cuento perdido, Eskeletra Editorial


12. Hurtado, Osvaldo; Las costumbres de los ecuatorianos. Editorial Planeta. 2007

13. Proceso iniciado en 1990 con la movilización exigiendo el reconocimiento de la plurinacionalidad y de la territorialidad y que no ha cesado hasta la actualidad.

14. Aquellas formas de vida social de los hombres que están más allá de las formas de vida reguladas por las funciones del Estado, es decir, que tienen carácter privado

15. Touraine, Alain. Crítica de la modernidad. Temas de hoy. Ensayo.

16. Antes, la historia de esos pueblos eran muchas historias. Después de la "conquista" comienza la historia de esa creación europea que es "el indio". Mires, Fernando. El discurso de la indianidad.

17 .“El código andino quichua gira en torno a seis valores básicos. Los tres primeros AMA QUILLA (no haraganear), AMA LLULLA (no mentir) y el AMA SHUA (no robar); en tanto que los otros tres valores son amor por la tierra, reciprocidad y presencia de lo sagrado” Rosero, Fernando. Levantamiento indígena: tierra y precios. CEDIS. 1990

18. Schmidt, Wolfgang “Mientras Europa y Estados Unidos se han enclaustrado en el relativismo desencantador del ‘postmodernismo’, América Latina no tiene nada que decir. Los discursos de los 60 y 70 se quebraron frente a la revolución informática y al ‘boom’ económico de los centros de acumulación”. En los límites de la modernidad. En: Debates sobre Modernidad y postmodernidad. Nariz del Diablo. 1991

J.E. Adoum "superstar"

19. Al respecto véanse las visiones de Jorge Enrique Adoum: Ecuador, señas particulares (“Creo que no tuvimos el comienzo que habríamos querido...no hubo aquí nada equivalente, aunque fuera de menores dimensiones, a lo que tuvieron mayas, aztecas, incas...); la de Miguel Donoso Pareja: Ecuador, identidad o esquizofrenia (...pienso que a estas alturas de nuestra existencia como país, tenemos que asumir el nombre que tiene, darle toda la dimensión que podamos y sumarla a la que, a pesar de todo, tenemos y nos permite sentirnos ecuatorianos).

20. Echeverría, Bolívar. Ceremonia festiva y drama escénico. Ponencia del autor en la mesa redonda "el arte y la vida cotidiana" efectuada en la UNAM el 27 de noviembre de 1992.económico de los centros de acumulación”. En los límites de la modernidad. En: Debates sobre Modernidad y postmodernidad. Nariz del Diablo. 1991

21. Concretar los esfuerzos por redescubrirnos y resignificarnos en el proceso de construcción de la Casa Común de los ecuatorianos. “Mostrar la visión cualitativa de la buena vida de la civilización occidental moderna, basada en la escisión sujeto / objeto y la visión amerindia basada en lo contrario: el continuo biosférico”, es clave para el nuevo diseño de políticas públicas que pueden sacarnos de situaciones tercer mundistas, hacia un estilo de vida convivial y equilibrado.

* Una versión completa de este ensayo en

http://labios-mayores.blogspot.com/

NOTICIAS DEL AUTOR

Pablo Yépez Maldonado, Ibarra 1958

Poeta y novelista. En los ochenta integró el taller de creación literaria Matapiojo. Ha coordinado varios talleres de creación y ensayo literario. Actualmente forma parte del colectivo literario K-Oz de Quito y del movimiento literario Demolición.

Bibliografía:

Poesía: Con las manos en los bolsillos, Editorial Matapiojo, 1990; Deseábulos -coautor- Editado por la Red Cultural Imaginar, Quito, 1993; Reconstrucción metálica -Primer Premio Trienal de Poesía, Cuenca, 1993- Búho Editores, Quito, 1995; Toca piano duende de la magia, Búho Editores, 1997, Agenda Pagana K-Oz editorial,2008.

Novela: La alcoba de los patojos, Segundo Premio, II Bienal de Novela Ecuatoriana, Quito, 1993-, K-Oz Editorial, Quito, 2001. Prepara dos novelas históricas sobre la década perdida en Ecuador: los 80s

"EL REINO DE ESTE MUNDOestá hoy latiendo en Haitíy el maestro Alejo Carpentiermás vivo que nunca...

http://es.wikipedia.org/wiki/El_reino_de_este_mundo

Video experimental* creado por W. S. Burroughs.
No apto para niñitas vestidas de mocos.


*Título original: Last Words of Hassan i Sabbah

Bruce Lee murió envenenado por treinta disparos al corazón
mientras empaquetaba las escamas de un dragón invisible
para venderlas en el mercado negro de Transilvania.

Fue director de cine, navegante y proxeneta
en el centro rocoso de Marte,
Bañado en sangre enemiga desde la infancia
alcanzó la iluminación
filmando una película sobre la sexualidad neón de Elvis Presley,
que se convirtió en un clásico de la filmografía de Laos.

Bruce Lee, revólver de tigre
Bruce Lee, lengua de telescopio
Bruce Lee, martillo de los desposeídos

Rodeado de televisores de plasma
Se fue con la vida
incendiando los rascacielos, los cafés de chinos y las ensaladas de papa que le salían al paso,
Se fue como un mesías sin barba,
poeta y testigo
de los rastros explosivos de nuestra aceleración.

De: R.F. A. 40

ES IMPOSIBLE LA CONSTRUCCIÓN DEL SUMAK KAWSAY SIN EL PENSAMIENTO ANDINO; ES IMPOSIBLE UNA REVOLUCIÓN EN EL ECUADOR SIN EL SUMAK KAWSAY


Por Alfredo Pérez Bermúdez (*)


El Ecuador ha emprendido el irreversible camino de una política independentista y de progreso, distinta y nunca antes vista en su historia de desencuentros que llevaron a todo un país al borde del colapso y su desaparición discutida y hasta ensayada en varios eventos antes, durante y después de conformada la República.

Los contenidos de la actual Constitución ecuatoriana, aprobada por la Asamblea Nacional Constituyente en julio del 2008 y ratificada mediante referéndum popular el 28 de septiembre del mismo año, es prueba contundente de este nuevo andar, especialmente porque la propuesta de construir la Sociedad de Buen Vivir, inserta en el documento antes nombrado, conlleva, al menos en la teoría, la esencia ontológica de los ecuatorianos y su multidiversidad étnico cultural-intercultural.

Sin embargo, entender dicha construcción significa la comprensión, el establecimiento y la puesta en práctica de nuevos-viejos paradigmas civilizatorios que, estando encarnados en la población andina, no han aflorado debido al proceso de ocultamiento y colonización del pensamiento al que ha estado sometida desde la llamada conquista de Amaraka y que solo se podrán lograr a partir de una política creativa e innovadora de recuperación, fortalecimiento y potenciación de los saberes y las ciencias ancestrales, que durante más de cinco siglos fueron sometidas a la inquisición de diverso tipo y negadas o han estado -como lo están hasta estos instantes, incluso desde ciertas prácticas estatales- marginadas a reducidas exhibiciones folklóricas desde la percepción y el diseño de la cultura dominante (1).

Tal catástrofe generacional que ya consta en los anales de la historia mundial, tiene hoy en día, el carácter de la indulgencia y resarcimiento, que debería aspirar a reconstruir procesos cognoscitivos de alto nivel científico y espiritual, para elevar la sanación de la vida sobre la Tierra, tan maltratada por el desarrollo científico industrial eurocentrista y sus habilidades depredadoras. Es así que la ejecución del postulado constitucional, es un desafío que podría permitir guiar nuevos procesos para incidir en el desarrollo de nuevas-viejas potencialidades hacia garantizar la memoria colectiva de nuestros pueblos, en un escenario de equilibrio social y de respeto por las diferencias, pero sobre todo para superar la actual “crisis de pensamiento” que ha sido señalada por el propio Presidente de la República, Ec. Rafael Correa Delgado, y de este modo cubrir el vacío de elementos comprensivos en el plano de la gestión cultural que, aún desde el reduccionismo de sus actuales dirigentes, no se ha podido emprender debido al enfrascamiento en confusos e inútiles metalenguajes, si de revolución hablamos, pues este módulo de gobierno es clave para los procesos de cambio en estos palpitantes tiempos (2)

Excelentísimo Rafael Correa, Presidente del Ecuador

Es necesario entender, ética y moralmente, que la cimentación de la sociedad del conocimiento y la información, basada en la revolución tecnológica, ha ampliado los espacios del saber de forma inimaginable, donde empieza a ser indiscutible lo virtual (entendido no solo en el campo de la comunicación, sino como la vida y lo que la sostiene en unión inseparable, en el marco de la inmanencia, laboratorio de todo lo posible y sus diferencias, variedades y diversidades) y que asistimos a una profunda modificación de la visión global del mundo, entrando, por sobre todo, por las puertas de nuevos paradigmas civilizatorios, donde se reactualiza la voz de lo antepasado, ofreciendo nuevas condiciones para pasar de la confrontación a la integración, del conflicto a la cooperación.

Así, la voluntad de asumir dialógicamente el futuro constituye un reto y un desafío, un factor de vital importancia para la sobrevivencia de nuestra población; ello significa saber vivir sabiamente para mantener el equilibrio que requiere no solo la sociedad humana sino, bajo el nuevo-viejo paradigma holístico, el mantener relaciones de equilibrio con los otros seres que habitan el entorno para permitir la sanidad ambiental, social, emocional y espiritual de los pueblos en su todo complejo, pues hasta ahora, la alteración y trasgresión de los códigos de relación entre el ser humano y los seres del universo, han provocado el estado de dolencia y morbilidad en que se encuentra el planeta.

Para los pueblos de América, la conquista, la colonización y la creación de las repúblicas, ha significado la pérdida violenta no solo de territorios, sino de conocimientos, prácticas, lenguas, patrones alimentarios, espiritualidades, códigos de ética y moral, de trato con los mayores (no solamente humanos), es decir la ruptura del diálogo intergeneracional (familia), la destrucción de las relaciones sociales (comunidad) y la imposición de formas ajenas y destructivas de vida.

Sin embargo, las intenciones de superar el desprestigio de lo tradicional occidental y revalorar lo autóctono, marcan sus propios límites en cuanto a conceptualización y aplicabilidad, en sociedades cada vez más integradas a un mundo globalizado. Así, el desafío que tenemos es múltiple, partiendo de la necesidad de que hace falta conceptos epistemológicos con una gran capacidad integradora que nos permitan obtener una base paradigmática para comprender las distintas y diversas realidades de la sociedad.

Los ajustes funcionalistas que se han dado para canalizar el qué hacer en nuestra sociedad han arrojado una serie de reformas y leyes que antes de viabilizar, obstaculizan el paso de la democracia representativa a la democracia participativa-igualitaria-integradora y solo representan la discriminación generada desde la absorción marcada por la apertura de los mercados en el esquema neoliberal, que ha estado impulsando una nueva manera de relación y articulación entre los distintos procesos (3).


Desde el lado que está en etapa de plena visibilización, el de los pueblos originarios, la lógica es ciencia ecosistémica, donde el sujeto explica mediante integración entre iguales los elementos de la realidad tangible e intangible vista como sujeto. Así, el Buen Vivir o Vivir Bien (Alli Kawsay) es la vida en armonía con el ayllu y el continuum de las relaciones sociales, comprende las constantes e indivisibles relaciones armoniosas entre la naturaleza y los entes protectores, donde el dominio del conocimiento de ese todo complejo se ha estado transmitiendo de generación en generación.

En la construcción de la Sociedad del Buen Vivir, no se trata de discriminar una cultura altamente tecnológica, sino de remontar hegemonismos desde el replanteo de pensamientos filosóficos a la relativización horizontal cultural, que exige la plurimodernidad, lo cual pasa por la reconstrucción de legitimidades entre los actores sociales que otrora se consideraban antagónicos para superar rupturas en el círculo de reproducción simbólica. Esta será una gran tarea a emprender por nuevos logros en la perspectiva constructiva de la sociedad del buen vivir, del vivir sabiamente o del buen ser, basados en una visión compartida de futuro, sin auto engañarnos ni engañar a los otros respecto al deseo de establecer el diálogo intercultural.

Bajo este gran paraguas se encuentran en juego la democracia formal, legitimada en las varias elecciones acaecidas durante los años 2006, 2008 y 2009, que dieron sendos triunfos al movimiento político de la revolución ciudadana y la construcción de una nueva que requiere redescubrimientos y resignificaciones para llegar a habitar decentemente la casa común de los ecuatorianos. Así pues, “Mostrar la visión cualitativa de la buena vida de la civilización occidental moderna, basada en la escisión sujeto / objeto y la visión amerindia basada en lo contrario: el continuo biosférico”, es clave para el nuevo diseño de políticas públicas que pueden sacarnos de situaciones tercer mundistas, hacia un estilo de vida convivial y equilibrado.

A pesar de que el término interculturalidad (4) es utilizado en todos los discursos contemporáneos, casi nada o muy poco se ha hecho para sistematizar los saberes y las ciencias de las nacionalidades y pueblos originarios, valorarlos, equipararlos y ponerlos al servicio de la sociedad y peor insertar tales conocimientos en programas y proyectos de desarrollo cultural o en los currículos de los procesos de educación básico, medio y superior; es más, se ha intentado ocultarlos inquisitoriamente para no develar otra verdad: la reconstrucción de una nueva manera de acercarse al saber desde los parámetros de respeto a la naturaleza y no de lucha contra ella.

Los conceptos, nociones y categorías científicas han sido creadas desde la modernidad occidental e impuestas como verdades absolutas, por obra y gracia de la colonización del pensamiento, que impone una forma de pensar egocéntrica; las ciencias, como las historias han sido localizadas, escritas y gravadas por los vencedores (5). No obstante, debe reconocerse que el Ecuador es un país afortunado que cuenta con catorce pueblos y trece nacionalidades indígenas, la población afro descendiente y “los mestizos”; todos ellos con sus propias potencialidades socio culturales y con una carga de ancestralidad legitimada en la práctica, cuyos conocimientos han sido protegidos a lo largo de más de quinientos años por personas especiales, descendientes de las culturas originarias y por una enorme gama de lenguajes iconográficos y orales que revelan el amplio saber que sobre su desarrollo tenían tales culturas; tan útil hoy, sobre todo en el mundo de hoy (6), como en el pasado; tratamiento que en términos ancestrales sería saber criar la vida o el establecimiento del yanantín o el munay, que es conciencia, cariño a la trama de la vida que no pudo descifrar Charles Darwin, cuyas leyes los ecólogos y demás científicos hoy intentan penetrar.

Y ha sido desde estos pueblos y nacionalidades, supuestamente vencidos por la colonización de todo tipo y especialmente de lo cognitivo, donde se genera la renovación del pensamiento latinoamericano sobre la base de contenidos en los distintos ámbitos del saber: antropología; ciencias del espacio y el territorio (arqueología; arquitectura; urbanismo y ordenamiento territorial); etno medicina; medicinas alternativas y nutrición; geobiología, geofísica, ambientes y recursos biosféricos; arqueo astronomía, astronomía, cosmo biología y paisajes culturales; agro ecología, microbiología y patrimonios genéticos; etno socio lingüística, semiología, simbólica, lenguas y escrituras ancestrales; física, matemática y geometría; procesos iniciáticos; técnicas rituales; potencias y desafíos de la sabiduría ancestral. Sin embargo, la reserva de información almacenada en los pueblos y nacionalidades originarios se ve limitada por la falta de políticas socio-culturales y científicas que permitan valorar tales fuentes y comprendidos para ponerlas al servicio de la nación, de la humanidad y su desarrollo armónico.

Son contados los esfuerzos por sistematizar, dentro de los límites de la epistemología andina, los nuevos-viejos paradigmas civilizatorios desde nuevas-viejas fuentes para aportar al desarrollo integral de la sociedad. Centros de estudios como la editorial Abya-Yala, la Universidad Amawtay Wasi, las escuelas de Antropología, y a nivel estatal, la Dirección de Salud Intercultural del MSP, la Subsecretaría de Diálogo Intercultural del Ministerio de Educación, así como investigaciones individuales, por situar unos cuantos ejemplos, han logrado en algo poner en movimiento ciertas categorías del discernimiento ancestral, mediante publicaciones que no son de conocimiento público ni tienen mayores niveles de circulación. Pero más allá de ello, están los contenidos que tienen que ser debatidos, validados y difundidos de manera amplia, bajo regímenes académicos y de otras formas de circulación y transferencia de la información, legitimadas legal y metodológicamente por el Estado, es decir de todas las instituciones públicas (principalmente) y privadas relacionadas directa o indirectamente con estos temas, respetando arquetipos, paradigmas y fuentes, sobre todo fuentes.

Cabe subrayar que las fronteras de tales contenidos aún son inimaginables para el pensamiento greco latina, llegando al extremo de lo perplejo y solo entendido en el propio campus ontológico mental único de los guías espirituales de los pueblos originarios, lo que puede ser entendido como un choque entre la manera reduccionista de ver las realidades que tiene la cultura eurocentrista con el otro tipo de inteligencia que manejan las colectividades andinas. Así, mientras la cultura occidental se maneja por el individuo, la cultura aborigen por lo comunitario; mientras uno por la dualidad contradictoria, el otro por la dualidad complementaria y la reciprocidad paritaria o binaria; uno por lo cuantitativo, otro por lo cualitativo; división e integración holística; materialismo y sinergias biocósmicas; depredadación y conservación, etc. Si en la lógica occidental (positivista), el sujeto explica fragmentariamente la realidad, vista como objeto y la dota (construye) de sentido desde sus categorías científicas, el saber ancestral no conoce de bifurcaciones; pareciendo no haber puntos de encuentro entre estas formas de ver, sentir y “explicar” las realidades (7)

De lo anteriormente dicho, deriva aspectos fundamentales del denominado progreso de las sociedades. Así, por ejemplo, desde la perspectiva del desarrollo planteada por los organismos internacionales de crédito, que históricamente han sido los que han determinado las pautas de la gestión pública nacional, como el Fondo Monetario Internacional –FMI-, el Banco Interamericano de Desarrollo –BID-, el Banco Mundial –FM- y otros de los países bajos o de nivel andino, o de algunos que al parecer inyectan recursos con fines poco claros (8), la “calidad de vida” ha estado marcada por los cálculos econométricos y las estadísticas, como únicas formas de identificar la realidad de un pueblo a fin de cubrir sus necesidades (infraestructurales), sin considerar los factores cualitativos que son vitales desde y para los pueblos originarios, así como para la nación entera.

Hasta ahora, estos cálculos econométricos y las estadísticas, han sido la única forma de identificar y “superar la pobreza” sin recapacitar en torno a que el desplazamiento de los valores comunitarios, la desintegración de sus estructuras y la alienación del mundo espiritual han afectado al bienestar de las personas, más que la carencia de bienes físicos. Esta es una tarea que debe ser propuesta para consensuar en que la lucha contra ella, la pobreza, es más que mejorar la base económica y el acceso a los servicios públicos y constituye un factor que puede definir la verdadera importancia de la identidad cultural, la interculturalidad, el enraizamiento físico, mental y espiritual de las personas y sus comunidades, ya sean rurales o urbanas, ya de las pequeñas y grandes conglomerados o ciudades.

No se trata de ver un “occidente malo” versus lo “andino bueno”. Se trata de construir una mirada sobre nosotros mismos, de tal manera que podamos emprender este camino juntos, a partir de revalorar los recursos cognoscitivos con que cuenta el pueblo del Ecuador, sus sociedades y comunidades. Afortunadamente ciencias metodológicas modernas como la cuántica, generadas en observaciones de laboratorio, vienen a dar perspectivas de comportamientos acordes con las partes, lo cual de por sí ya constituyen salidas que pueden ser conjugadas para lo que deparará a las futuras generaciones.

No ponemos en tela de juicio, entonces, las grandes contribuciones que tienen los saberes y las ciencias ancestrales, sobre todo en estos momentos históricos que vive el Ecuador y América. Creemos que es de vital importancia para la sostenibilidad de la vida sobre el planeta el que se considere a estas como factores fundamentales para el logro de un todo social equilibrado, armónico y convivial.

Si hasta ahora ha estado funcionado un solo lado de la esfera cerebral mundial o de los gobiernos locales y sus localidades, así como de los individuos, es hora de que la otra, empiece a ser visibilizada y a operar para el bien común, pues como se ha dicho en algún foro: todos somos indios de alguna parte de la tierra.

Finalmente, no me cabe la menor duda de los demostrados aportes que los pueblos ancestrales han hecho y hacen en su cotidianidad al desarrollo del país, como no vacilamos en declarar que desde sus raíces se levanta un nuevo y trascendente amanecer, hasta ahora desconocido y peor practicado por el mundo en sus diferentes estamentos y por ello mismo la aseveración de que el futuro de la humanidad está en los Andes. Así lo han demostrado los ciclos históricos, así lo demuestran ciertos signos socio cósmicos, así se irán revelando querámoslo o no; y lo que nos corresponde, como seres humanos dotados del privilegio de la inteligencia, es ayudar a que este proceso se dé sin mayores riesgos de los que naturalmente se han de dar. E ahí pues, -si se toman en serio estas palabras-, la puesta en práctica de ciertos contenidos que deben ponerse sobre la mesa del debate cultural y científico nacional.

Kito, solsticio de diciembre/2009


NOTAS


(1) Me permitiré, a lo largo de este artículo y sus pies de página, insistir en el ámbito de la cultura por ser estrictamente de mi competencia y por cuyos procesos he luchado toda mi vida a nivel urbano y rural, pero fundamentalmente porque considero que no habrá una verdadera revolución ciudadana si no hay revolución cultural, cosa que desde el Ministerio de Cultura no se ha planteado hasta la fecha, tal es así que en el Plan Nacional de Desarrollo constan todas las revoluciones, excepto la cultural, a no ser porque al momento se haya tomado en cuenta mi reclamo (realizado durante la socialización del Plan) para que se incluya esta palabra-concepto en la parte de orientaciones del PND (ejes del cambio y orientaciones éticas).

(2) El vacío conceptual y los constantes cortocircuitos de tipo administrativo del Ministerio de cultura, bajo la dirección del Sr. Ramiro Noriega Fernández, han sido factores de un divorcio total de esta Cartera de Estado con los procesos de cambios que pretende la Revolución Ciudadana. Su particular “política” ha sido conducida por el criterio de que “la cultura se genera en la academia” (R. Noriega. Foro Nacional de Cultura. Facultad de Ciencias Sociales FLACSO – Ecuador. Marzo del 2008), llevándole seguramente, a autoconvencerse de que la cultura es un circo de piruetas arbitrarias o que esta es “las bellas artes, lo demás es antropología”, lo cual choca con el animismo de nuestras realidades y su todo complejo cultural que genera muchísimos y múltiples desafíos.

Ramiro Noriega: Ministro de Cultura del Ecuador

(3) La Ley de Cultura entregada a la Asamblea Nacional por el Ministerio de Cultura revela los vicios funcionalistas y deterministas del neoliberalismo del que venimos debatiendo y confrontando desde hace treinta años. Héctor Manosalvas decía en diario el Comercio, entre otras cosas irónicas, hilarantes, que el Ministro Noriega “confunde magnesia con gimnasia” (en cartas al Director, 29 de septiembre del 2009) y en esta misma líneas creo que confunde instituto con institucionalidad. Y es partir de este barullo -o tal vez dislexia- que ha generado, hasta la fecha, un mercado de ofertas de creación de institutos con perspectivas puramente academicistas. Así la cultura, o más bien dicho “las bellas artes”, serían engendradas por un parto virgen o por la cabeza omnipotente de sus gestores, estando lejos de la manera como nuestras culturas “explican” su propia existencia y dinamia (hablo en perspectiva también). En su desesperación por impulsar el Instituto del Cine y en uno sus arranques “intelectuales” ha dicho que “el audiovisual es un escenario ineluctable de la acción pública actual… Va a estar cada vez más presente en la vida de cada vez más personas. Es como la revolución de la imprenta. La civilización cambió a partir de ahí y hoy lo audiovisual está haciendo eso” (El Comercio 13 de octubre del 2009); solo que esto ya lo dijo la Unesco hace treinta años y los estudiantes de ese entonces ya lo analizamos cuando hablábamos de “la caja boba”.

(4) Al respecto, Yves Guillemont, nos dice que “la Interculturalidad es un concepto en el cual la cultura indígena tiene que adaptarse a la dominación cultural, económica y en general, hegemónica de la modernidad o globalización” y sostiene que la lógica “cataclísmica del antropo-etno-ego-centrismo… la fatalidad de la ontología occidental, es lo que la modernidad quiere que sintamos” y sin embargo esto no podrá suceder debido a que “otra lógica ha vencido a la muerte, vive, resiste y se reproduce como práctica y conocimiento”; es decir hay esperanza (prólogo al libro “Qhapaq Ñan: la ruta Inka de la Sabiduría” de Javier Lajo. Centro de Estudios Nueva Economía y Sociedad –CENES. Lima – Perú. 2005).

Pero Javier Medina va mucho más lejos: “lo que se trasiega bajo este nombre es un gran simulacro y una gran estafa intelectual. Tenemos que tener la lucidez de reconocer que, por razones lógicas que luego se concierten en sicológicas, éticas, políticas, teológicas, militares, etc. nos es imposible aceptar al otro en su alteridad ‘concreta’ por la vigencia, en nuestro ‘disco duro’ de los principios lógicos de la tradición occidental” Citado en el mencionado libro, pág. 175.

(5) Se me ocurre pensar que, por ejemplo, para definir ciertas categorías que derivan de palabra claves, se recurre a la etimología griega. Así (otro ejemplo), la cadena trófica, que es el paso de la energía de unas especies a otras, es delimitada desde cierta gnoseología que ha generado las ciencias helenas. ¿Que pasaría si en vez del griego se define dicha cadena (y todo el saber científico) desde nuestra epistemología ancestral, desde la “etimología” del Zápara, del Awapit, del Tsafiki o cualquiera de nuestros lenguas ancestrales?

El filósofo y activista indígena peruano Javier Lajo

(6) El problema del calentamiento global, según Javier Lajo, no se debe tanto a la contaminación industrial (factor importantísimo de los graves cambios climáticos), sino a la lenta variación que se esta produciendo de la inclinación del eje de rotación de la tierra, ubicado actualmente en 23,27º con respecto al plano de la órbita que describe alrededor del sol y de la cual depende la regularidad de los climas, la distribución inteligente de la luz, el calor sobre la tierra y la vida misma. Apunta que este eje no es fijo, es más, es inestable: un equilibrio muy delicado que se produce por el efecto trompo del eje (que para los andinos es el elemento principal del equilibrio del mundo, el verdadero Sumak Kawsay) el cual termina su rotación cada 26.000 años completando el año platónico ¡si es que lo completa! dice. Ahora, por esta inestabilidad, el eje tiende a inclinarse más y más, hasta que se produce los fenómenos que nuestros pueblos llaman los Pachacutik, que significa que “la tierra se da vuelta”, provocándose cataclismos sobre los cuales el ser humano no tiene control alguno (Libro citado y diálogos mantenidos).

(7) “Nuestras palabras son igual que pozos, en esos pozos caben las aguas más diversas: cataratas, lloviznas de otros tiempos, océanos que fueron y serán ceniza, remolinos de ríos y de humanos y lágrimas también. Son los mismo que gentes nuestras palabras y a veces mucho más, no simples portadores de un significado, de un significado que siempre es un significado solamente, no son esas vasijas que se aburren con la misma agua guardada hasta que sus personas, sus lenguas, las olvidan, se rompen o se cansan, tumbadas, menos que muertas. No. En nuestras vasijas caben ríos enteros, y si acaso se quiebran, si acaso se raja la envoltura de las palabras, el agua sigue allí, vívida, intacta, corriendo y renovándose sin parar. Son seres vivos que andan por su cuenta, las palabras, animales que nunca se repiten, que nunca se resignan a una misma piel, a una misma temperatura, a unos mismos pasos” (palabras de Ino Moxo en el libro “Las tres mitades de Ino Moxo y otros brujos de la Amazonía” de César Calvo Soriano, publicado por el Centro de Estudios para el Desarrollo y la Participación; 1981; Iquitos – Perú). He ahí una lectura (y una otra realidad en términos de Carlos Castaneda) donde hurgar los historicistas y estructuralistas de la lengua, principalmente para un inefable Ministro de Cultura que asegura: “no sufrir de las paranoias de la ancestralidad”.

Francisco Salazar: Viceministro de Cultura

8) La Agencia de los Estados Unidos de Norteamérica para el Desarrollo Nacional –USAID- por ejemplo, de la que parece no desprenderse a lo menos ideológicamente, escolásticamente, el grupo Ruptura 25, al que pertenece el actual Viceministro Francisco Salazar, quien en sus elucubraciones matemático-“culturales” (es ingeniero mecánico) nos ha propuesto, de la manera más lineal y desvergonzada, la(s) siguiente(s) fórmula(s) para definir, conceptual y prácticamente, los procesos en este módulo de gobierno, en cuanto sistema: a) “memoria + creación + comunicación = cultura”; b) “cultura + diálogo = interculturalidad”; c) “interculturalidad + ejercicio de los derechos culturales y sociales = ciudadanía”; d) “ciudadanía + gestión pública = sistema nacional de cultura” (presentación en power point, elaborada aproximadamente en abril del 2009). Y a esto y otros artificios de una tecnocracia de bar y escritorio, le llamaron “principios del sistema nacional de cultura” y “proyecto político” y a esto le rotularon “construyendo soberanía cultural desde la ciudadanía”.

NOTICIAS DEL AUTOR

(*) Alfredo Pérez Bermúdez.- Poeta, escritor, investigador de los saberes ancestrales, comunicador social y miembro del colectivo K-Oz, integrante del movimiento literario Demolición; es uno de los principales gestores de la estructuración del Ministerio de Cultura del Ecuador a inicios del año 2007, del cual fue Director de Gestión Local y Desarrollo Cultural Comunitario hasta junio del 2009 y desde cuya instancia organizó el Plan estratégico del área, en cuyo marco estructuró los proyectos “Diálogo de saberes y ciencias ancestrales”. Ha ejercido la docencia universitaria en las universidades Internacional del Ecuador y Central del Ecuador. En el plano literario cultural ha publicado cinco libros entre ellos un ensayo sobre los talleres literarios de los 80s en Quito: La posibilidad de soñar por escrito, y ha recibido varios reconocimientos literarios a nivel nacional.

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